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Publié par Patrick Granet

Marx 2000

Article par Robert Kurz, du 1 février 1999,

également publié comme Krisis brochure.

Après la fin du socialisme d'État, le capitalisme est devenu la métaphore marxiste bien connue de l'entrepreneur en son contraire et l'a intégré dans son propre répertoire idéologique.Mais, en prétendant enterrer la théorie marxienne encore une fois, les sciences académiques officielles ont certainement le mauvais corps. L'œuvre de Marx représente, selon sa signification réelle, une théorie négative de la rupture plutôt que d' une théorie positive du «développement socialiste," si elle avait été exploitée pour la légitimation par les dictatures bureaucratiques du socialisme d'Etat. Par conséquent, le cadre logique et analytique marxienne est la projection théorique du capitalisme et son développement jusqu'à son état de maturité future de la crise.

L'utilisation idéologique instrumentale, au service d'une «modernisation de rattrapage" de la périphérie capitaliste traîne du marché mondial (de la Révolution d'Octobre aux soi-disant «mouvements de libération» dans le Tiers-Monde), a obscurci ce noyau théorique entièrement.Bien sûr, ce ne fut pas seulement une question d'erreur dans la théorie, mais il reflète le cours de l'histoire réelle: la caractéristique du XXe siècle a été en effet pas la crise substantielle du mode de production capitaliste, mais les crises de l'inégalité historique qui suivi de la disparité mondiale dans le capital-puissance et la productivité au sein du système lui-même. Il était, pour ainsi dire, le droit des retardataires historiques d'utiliser un Marx simplificatrice et émietté comme support de légitimation de l'idéologie afin de pouvoir éventuellement comprendre les participants indépendants dans l'univers bourgeois du marché mondial, capable de satisfaire la demandes de consommation de leur population. Mais cette tentative a été inévitablement vouée à l'échec en raison des critères au sein de la logique du système, en dépit de la croyance répandue selon laquelle il pourrait être apprivoisé par la négociation par l'Etat. La répartition des systèmes de marché de l'Etat prévues quitté le capitalisme occidental seul avec lui-même. Il est devenu un total, et le système unipolaire globalisé "simultaneonized", qui n'a pas plus de possibilités de s'engraisser idéologiquement à travers les structures externalisées de sa propre irrégularité historique. Cette occasion a été détruit ainsi que son contre-système supposé.capitaliste autojustification occidentale a toujours prospéré au large des déficits de la «modernisation de rattrapage», qui ont été comparés au stade de développement des pays capitalistes les plus avancés (idéologie de la consommation des produits de base, la campagne pour les droits de l'homme, etc.). Maintenant, le capitalisme doit donner la preuve de sa légitimité par lui-même; et dans ce qu'il échoue lamentablement. Chaque année, il devient de plus invraisemblable de blâmer les systèmes passés pour la misère de gonflement sans relâche dans l'Est et du Sud et de mal interpréter cette misère comme la seule charge du patrimoine. En outre, il serait complètement ridicule d'essayer de faire le vieil ennemi du mal responsable de la pauvreté de masse croissante et la dégradation sociale dans l'Ouest. Ce qui se passe de nos jours ne peut être la conséquence de la merveilleuse, l'un et seulement le capitalisme.

Cette situation ombragée de la société exige non seulement que nous ne devons pas oublier Marx, il devient maintenant nécessaire de découvrir son travail en premier lieu et que nous lisons sa théorie dans une lumière différente: comme une théorie du développement et de la crise de la marchandise moderne système productrices (ce terme englobe les systèmes socialistes de «modernisation de rattrapage" capitalisme logique occidentale et l'Etat). Cette lecture de Marx, "contre le grain» des interprétations communes, exige naturellement deux choses. Tout d'abord, l'historisation de la pensée de Marx, à savoir la compensation de ces éléments dans lesquels il pensait encore à l'intérieur de l'horizon de la modernisation bourgeoise. Deuxièmement, une telle lecture exige, pour ainsi dire, inverser la polarité de la théorie marxienne, afin de ne pas le comprendre comme une présentation positiviste des catégories capitalistes, mais à l'inverse, que leur critique radicale immanente. En d'autres termes, il est nécessaire de découvrir et de surmonter les contradictions au sein de la théorie marxienne, qui sont dus à l'horizon historique limité de temps de Marx. Lire Marx avec un négatif (au lieu d'un positif) responsable est la condition préalable pour rendre à nouveau son explosif de travail.

Le sens de la théorie de la valeur-travail

Le terme «travail» est un élément constitutif de toutes les sociétés modernes à deux égards, àsavoir, d'une manière économique, structurelle et dans un sens éthique et moral. Libéralisme Enlightened sécularisé et a intégré le masochisme chrétien de la souffrance. L'éthique protestante du travail ainsi trouvé sa place dans le marxisme comme un héritage bourgeois. De même, les classiques de l' économie bourgeoise (et plus tard, Marx) incorporés la catégorie protestante positive de la main - d'œuvre dans leurs théories. Ce ne fut pas seulement un postulat théorique spéculatif, mais plutôt la contrepartie théorique du mode capitaliste déroulement de la production. Dans cette conception historiquement limitée, le «travail» (c. -àla dépense d'énergie humaine dans le but de re sociale) la production () apparaît comme la substance de la valeur économique. À son tour, la forme visible de la substance de la valeur est l' argent (sélectionné «marchandise universelle»). Cela est, considéré comme des objets de lamain - d'œuvre, les matières premières sont des objets qui "contenir" la valeur et avoir des prix de l' argent.

Ceci est une connexion positive et intériorisé, du point de vue de la subjectivité bourgeoise.Et dans la mesure où Marx lui-même fait valoir dans un contexte affirmatif de la modernisation, cette «positivation» apparaît dans son travail aussi bien. Quand on lit le travail marxienne dans ce sens, il se révèle être un descendant de l'idéologie libérale et de l'économie classique. Ce descendant tue son progéniteur d'une part, mais porte encore ses taches de naissance de l'autre. Il est exactement ce côté positiviste de Marx qui forme le «exotérique» Marx du mouvement ouvrier et la lutte des classes. L'accent mis sur la plus-value que la forme capitaliste de «travail non rémunéré» et implicite, structurellement déterminée "exploitation" des travailleurs par les capitalistes, recommande en quelque sorte la nécessité de réclamer «la valeur totale» pour la «classe ouvrière». De même, la valeur et le «travail» en tant que catégories de forme et de fond de la société capitaliste sont "positivisée" (fait positive) dans ontologiques, conditions transhistorique de l'existence humaine.

La contradiction sociale se dissout donc dans les relations subjectives d'intention , puisque les catégories structurelles deviennent neutre, positif, ontologique, et silencieux a priori. Par conséquent, il semble que l'essence du capitalisme est qu'une classe est l'objet de domination et opprime une autre classe - la «classe ouvrière», qui fait l'objet du travail - au profit de larichesse matérielle et le bien-être de la "décision classe". Cependant, bien que floue et incohérente dans ses termes et la présentation, la dimension plus profonde de la théorie marxienne implique une interprétation totalement différente. Dans cette lecture, le «travail» apparaît soudainement ne plus être une substance positive , mais plutôt d' un négatif d' un; et par conséquent, la valeur représente la forme d'un mode négatif de la reproduction sociale (Vergesellschaftung ). L'aspect du travail que la substance de la valeur est réelle et objective, mais elle est réelle et objective dans le système producteur de marchandises moderne. L'activité pratique de la société dans le «métabolisme de la nature» (Marx) a, dans aucun autre mode de production et le mode de vie, a pris le statut substantielle du plan social général (embrasse tout) abstraction du «travail» et dominé le tout le processus de la reproduction sous forme de valeur.

Dans ce système, l'argent est la forme tangible de l'apparition de la valeur, qui est liée à elle-même. Dans le mouvement d'auto-expansion du capital, ce qui engendre de l'argent de l'argent, l'argent devient une fin en soi implacable et agité. Mais si le «travail» est la substance de la valeur, et donc la substance de l'argent, on a donc de décrire le travail trop comme une fin en soi: elle est l'auto-référence et les dépenses aliénée permanent (Entäußerung) de l'énergie humaine. Le caractère médiateur du «travail» dans le «métabolisme avec la nature" et le caractère médiateur de l'argent dans le métabolisme social de la société transformée en une fin en soi et donc de déterminer les actions des sujets empiriques. Il est précisément cela, l'auto-référence systémique tautologique qui rend le «travail» de «travail» et de l'argent à l'argent.Marx appelle cette réalisation paradoxale et irrationnelle de l'indépendance des moyens (ou moyen) le «sujet automatique» de l'ère moderne.

Loin d'être les sujets de l'histoire, les propriétaires du capital et, de même, les gestionnaires, se révèlent être de simples fonctionnaires du «sujet automatique», qui fonctionne au-delà de leurs objectifs. Par ailleurs, les gratifications pour les membres de la soi-disant "classe dirigeante" semblent être presque dérisoire par rapport aux souches qu'ils rencontrent, leur «luxe» est loin derrière celle de toutes les élites pré-modernes, et, par ailleurs, est devenu de plus en plus stupide et peu abondantes le long du développement capitaliste. Cette conception du mode de production capitaliste et le mode de vie suggère fortement la notion de (objectivé) «utilisation» de la main-capacités pour, plutôt que le terme d ' «exploitation» (subjectivement perçue, et sociologiquement restreint). Le travail salarié est pas retenu directement à partir de son propre produit social. Au contraire, la production sociale de la richesse elle-même est subordonnée aux restrictions systémiques de la fin en soi monstrueux.

Suite de l'auto-référentialité des moyens quasi-indépendant ( le «travail») ou moyenne (argent), " les relations sociales entre les choses" paradoxales (Marx) se pose dans laquelle les humains interagissent pas directement mais restent principalement isolés les uns des autres.Leur interaction sociale a lieu seulement secondairement par la valeur-propriété des produits du travail. Voilà précisément ce que Marx appelait le fétichisme de la forme marchandise.L'utilisation des ressources naturelles et sociales ne se fait pas par la réglementation mutuelle consciente par les institutions sociales à l' avance, mais à travers la dépense aveugle du travail énergétique pour les marchés anonymes. Cette dépense de travail abstrait d'énergie peut se révéler socialement cohérente seulement a posteriori, "derrière le dos» des sujets d'agir d'une manière aussi aveugle, objectivé et systémique conformée. Cohérence sociale est donc jamais garanti (comme cela est bien connu, Adam Smith acclamé ce point avec les topos de la «main invisible» , en dépit des frictions évidentes de ces dynamiques sociales aveugles (Vergesellschaftung )).

Avec ce fétichisme, où les dynamiques sociales semblent être dynamiques entre les choses (ce qui est l'essence même du «sujet automatique»), une relation entre la forme et le contenu substantiel est établi que est à la fois réel et hallucinatoire. L'activité humaine concrète de transformer les éléments de la nature reste asocial (une question de «l'administration des affaires"), bien que ce soit depuis le début pas auto-suffisante, mais vise à un contexte de dépendance universelle et mutuelle. La validation sociale simplement secondaire à travers le marché nécessite deux choses: d'une part, que l'activité productive est dépouillée de tout caractère concret, à savoir, abstraction faite de «dépenses de cerveaux humains, les nerfs et les muscles" pur (Marx) afin de rendre le qualitativement différent activités et produits commensurables dans l'échange des marchandises. En second lieu, en dépit du fait que le processus réel est passé, la dépense abstraite de l'énergie humaine-sociale apparaît maintenant (dans la quantification particulière du niveau respectif de la productivité) être une propriété sociale et la substance des produits et, à son tour, cette substance acquiert son expression par le sélectionné "marchandise universelle" (argent) sous la forme de prix de l'argent.

Toutefois, étant donné que l' argent comme capital-argent représente l'élément qui embrasse tout et auto-référentielle dans la «valorisation de la valeur" (et à cette étendre représente le point de départ), l'activité concrète de la relation humaine productive à la nature a lieu à partir le début seulement à l' égard de l'abstraction, qui a littéralement devenir réel dans la propriété de la valeur et de l' argent. Ainsi , le renversement de moyens et fin a sa correspondance dans le renversement du concret et abstrait; maintenant concretum est simplement l'expression de la abstractum , au lieu de l'inverse. Par conséquent, le soi-disant «travail concret» et le spectre corrélé des «valeurs d' usage» représentent pas le «bon» côté axé sur les besoins du système, mais lui-même la simple forme concrète d'apparition de la véritable abstraction, parce le fonctionnement concret de la production apparaît sur le plan social que comme le moyen de cette abstraction. Le travail en béton signifie pas pour elle - même, mais est soumise aux exigences de la «valorisation de la valeur» , et, par conséquent, provoque également desrésultats irrationnels et destructeurs sur le niveau de la valeur d' usage en dépit du meilleur jugement de tous les participants, qui restent enchaînée à la force structurelle du système. Bien sûr, la valeur-propriété des produits, qui servent de porteurs de la «main-d'œuvre substance» dépensée et abstraite, est hallucinatoire. En effet, d'une part, l'aspect des dépenses abstraite de l'énergie humaine de l'activité productrice ne peut pas vraiment être retiré du caractère matériel sensoriel du «travail concret». Ce processus se déroule uniquement dans le "abstractifying" inconscience sociale comme un automatisme implicite, bien que la production d' un résultat matériel: l' argent. Il est par l' argent que la société rencontre sa propre abstraction inconscient comme une puissance indépendante aliénée. Deuxièmement, étant donné qu'il est une question d'un processus vivant, on peut aussi ne pas mettre la main sur l'activité productrice en tant que matière abstraite sui generis sous forme "coagulé" dans les produits. Les membres de lasociété qui sont socialement isolés les uns des autres, et sont médiés par les produits a posteriori, doivent donc halluciner leur passé «travail» respective comme une propriété des produits (et, de plus, par rapport à la rétroaction systémique, ils doit déjà commencer l'activité respective de la production sous cette réification abstraite et hallucinatoire). Seul un être humain qui a grandi avec les catégories de la société productrice de marchandises reconnaîtra la propriété hallucinatoire de valeur / prix , en premier lieu, car il ne peut pas être saisi sur le plan matériel. Cependant, cette hallucination fetishistic est pas arbitraire et accidentelle d' un: la quantité socialement valide de raccord au niveau respectif de la productivité du travail doit effectivement être dépensé. Le capitaliste gains de fermeté fin en soi et la capacité de reproduction seulement comme une relation socialement hallucinatoire du passé, quota effectivement dépensé du travail (sous forme de béton-sensorielle).

L'analyse marxiste de la structure profonde du capitalisme, avec son fétichisme immanente, révèle le caractère négatif de la main-substance et sa forme valeur. Ce point crucial a été ignoré timidement par le marxisme du mouvement ouvrier, et a été rejeté par la science économique officielle comme "non-sens philosophique». Dans le contexte du rejet de la théorie marxiste, la science académique même jeté la doctrine des beourgeois économistes classiques, qui considéraient le montant dépensé du travail que le contenu de la valeur économique. La conscience dominante gardé seulement le sens éthique répressive et moral du terme positif du travail et, partant, elle-même protégée par ignorance contre la découverte de leur propre constitution irrationnelle, ce qui se cache dans le terme marxienne du fétichisme. Economie est devenue la théorie superficielle de l'utilité marginale, ou la théorie de la valeur subjective. Dans cette théorie - la fondation des sciences économiques traditionnelles d'aujourd'hui - le terme de la valeur est entièrement dissous dans l'apparition de prix et, à son tour, le prix est réduit à des services publics-calculs purement subjectifs faites par les participants du marché (dont l'existence et la constitution sont pris une a priori). Cette théorie post-classique n'a pas vraiment l'intention de et ne parvient pas à expliquer quoi que ce soit. Au contraire, son but est d'amener les calculs des sujets du marché sous une forme systématique et calculable. Dans les sciences sociales, les mathématiques apparaît sur la scène au moment où l'impulsion critique a été perdu et quand on essaie de faire la description du contexte social, qui manque une explication théorique, sous contrôle.

Cependant, la proposition selon laquelle le prix peut être réduit à des calculs subjectifs d'utilité et qu'il n'a rien à voir avec une sorte d'une substance objective de la valeur, est plausible que dans des situations inhabituelles, en dehors des relations sociales implicitement assumées. Par exemple, dans la fameuse idée du «verre d'eau dans le désert», dont l'utilité marginale se lèverait à l'infini. Mais des exemples de ce genre sont stupides car ils ne font pas partie de la performance ordinaire des actions socio-économiques et ne peuvent donc pas être considérées comme le sujet de l'économie. Au sein de la société réelle d'un système producteur de marchandises le pouvoir explicatif des calculs d'utilité marginale de valeurs d'usage est pratiquement nul. En effet, bien que les participants du marché pèsent évidemment leur utilité subjective par rapport au prix de l'argent respectif, ils ne le font pas indépendante des conditions sociales; plutôt, ils le font dans des conditions objectivés, qui sont forcés sur eux et (a priori) influencer leur calcul de manière inconsciente. La théorie de la valeur subjective (prix) confond la cause et l'effet ici. Normalement, un certain bien est disponible sur une plus grande échelle en raison de la productivité respective a augmenté, à savoir, la valeur objective de la marchandise unique (le montant dépensé du travail par bon) a diminué grâce à la diminution de sa main-substance. Le calcul de l'utilité subjective ainsi que suit, au mieux, le développement de la productivité sociale en ce qui concerne les dépenses de main-d'œuvre.

Cependant, la perception de l'utilité plus ou moins grande en relation avec le niveau des besoins humains en aucune manière régule la production de biens. Par exemple, supposons une masse croissante de chômeurs et bénéficiaires de l'aide sociale, les personnes qui ne sont pas en mesure d'acheter certains produits désirés et nécessaires: une augmentation de leur calcul subjective d'utilité concernant ces produits en aucun cas provoque une hausse des prix de ces produits; ils sont au contraire plus susceptibles de tomber, parce que la demande a diminué en raison de manque de pouvoir d'achat, en dépit d'un besoin social accru. Il est pur cynisme d'attribuer cette baisse des prix (envisager un choc déflationniste, par exemple) à une baisse de l'utilité marginale de la marchandise, en raison d'une saturation des besoins correspondants.D'autre part, un manque de demande ne sera pas conduire à une diminution arbitraire des prix inférieurs à la main-substance objective (selon le niveau de productivité), au contraire, il va précipiter un arrêt de la production quelle que soit la unsatisfaction de ( même les besoins vitaux) et une capacité abondante de production.

La théorie de l'utilité marginale, ou de la théorie de la valeur subjective, ainsi que leurs diverses extensions du XXe siècle, totalement ignorer que l'ordre capitaliste de la société ne soit pas déterminé par les sujets de la circulation, mais à la fin en soi de irrationnelle production. L'inversion capitaliste des moyens et la fin, que Marx a analysé, applique tout d'abord, que les humains peuvent en aucun cas apparaître sur le côté de la demande des marchés des biens sans avoir préalablement vendu leur propre peau sur le marché du travail au nom de la fin dans systémique -itself. En second lieu, et à la suite de cela, le marché des biens est pas du tout l'endroit où les calculs de la valeur d'usage utilitaire faites par des sujets qui produisent indépendamment rencontrent. Au contraire, le marché, étant apparemment la place de la «liberté» de l'achat et la vente, ne représente rien, mais la sphère de la «réalisation de la plus-value», à savoir, la reconversion du quota consacré du travail sous la forme de capital-argent . Le marché des biens est à cet égard qu'un pass-through pour la même fin en capitaliste pulsatoire incessante, et est loin d'être constitué par une somme de calculs subjectifs d'utilité.L'exact opposé est le cas: ces calculs d'utilité sont liés au domaine de la loi capitaliste préexistante du système. Le terme d'utilité est elle-même déterminée par celle, non pas par le sentiment de bien-être et la satisfaction des besoins des participants au marché.

La baisse tendancielle du taux de profit et la loi de répartition du capital

Il est tout à fait évident ce qui pousse les idéologues de l'économie dans leur déni de la main-substance objective: le problème de la substance doit être éliminé parce que le capitalisme a tendance immanente à faire cette substance superflue et obsolète, et ce faisant, de détruire lui-même. Du point de vue d'une conscience qui est seulement capable et disposé à penser dans les catégories bourgeoises de la forme (la circulation, l'échange des produits de base, et ses "relationalités") la forme pure demeure et doit être éternisée, dans quelles que soient les illusions pseudo-émancipatrice . Le contenu substantiel est voilée idéologiquement afin d'éviter la reconnaissance du potentiel catastrophique de sa dissolution réelle (et donc l'obsolescence inévitable de l'échange des produits de base et de ses formes de la conscience). Il n'y a rien, mais le mécanisme fortement acclamé de la concurrence qui entraîne la dynamique capitaliste et exprime la contradiction systémique immanente par laquelle le capitalisme ruine sa propre substance fétichistes. Cette concurrence entre les entreprises isolées, qui est provoquée par la médiation des marchés anonymes, nécessite une augmentation permanente de la productivité, ce qui, à son tour, ne peut être obtenu par la substitution des «organismes scientifiques et techniques» (Marx) pour le travail humain. Cela signifie que le seul produit perd toujours plus de valeur, car elle représente moins en moins «travail-substance." Ainsi, on peut extrapoler un critère absolu, après quoi l'ensemble de la main-substance sociale est à un niveau quantitatif marginal de sorte que la valeur des biens hallucinée des produits dégénérés et devient absurde.

Dans le passé, le mode de production capitaliste n'a pu se reproduire au moyen d'une expansion régulière, et en cela, résoudre temporairement sa contradiction intérieure logique. La valeur inférieure (c.-à-main-substance) un seul produit pourrait représenter, plus les produits de base devaient être produites et vendues. La ventilation du système a été différée tant que la quantité de biens produits élargi plus rapidement que la main-d'œuvre substance par produit a diminué. Par conséquent, il était nécessaire de bourrer le monde avec des produits et de conditionner les gens à organiser leur vie sous la forme d'une production incessante de matières premières et d'une augmentation de la consommation régulière de produits de base. Cependant, le développement capitaliste était tout sauf lisse. Au contraire, dans l'horizon de l'histoire de la prévalence capitaliste le développement expansionniste face arrêts graves; mais à chaque fois il a été en mesure d'obtenir en vertu de nouveau.

Tel est précisément le niveau où se trouve la fameuse «loi de la baisse du taux de profit» marxienne. Le taux de profit est le ratio des bénéfices des entreprises au capital avancé. A la fin d'un chiffre d'affaires d'un capital individuel tous les coûts doivent être couverts et, en outre, un surplus doit être obtenue. Capital avancé est constitué de deux composantes: les coûts du capital constant (structures, machines, matières premières) et les coûts de capital variable (c.-à-salaires). La valeur du capital constant est seulement reproduit dans le processus de production.Exprimé en termes de l'hallucination fetishistic, la substance de la valeur est, pour ainsi dire, transféré aux produits (par exemple, par l'usure des machines utilisées pour la production). Par conséquent, la plus-value ne peut provenir de la part du travail vivant, ce qui crée la substance supplémentaire de valeur supérieure à ses propres exigences en matière de reproduction, et, ce faisant, nourrit la machine sociale.

Mais comme la substance de la valeur dans un seul produit diminue avec le remplacement des unités scientifiques et techniques pour les travailleurs, le taux de profit d'un capital individuel tombe logiquement par le même processus: la part de ces composants "morts", qui ne sont que reproduit et qui ne créent pas une substance supplémentaire de la valeur, augmente régulièrement; et la part du capital prévue pour «travail vivant» (salaires), qui est la seule source de la plus-value, diminue en conséquence; d'où le ratio des bénéfices au capital total avancé a nécessairement diminuer aussi. En d'autres termes, une quantité toujours plus importante du capital est nécessaire pour obtenir le même résultat.

Toutefois, comme le terme l' indique, la «tendance du taux de profit» est simplement un concept relatif et ne serait donc nullement - comme il est souvent faussement supposé - fournir l'argument pour une barrière absolue du mode de production capitaliste . Le taux décroissant de profit est seulement une façon dont l'auto-contradiction capitaliste lui - même exprime dans le mouvement expansionniste de compensation. La diminution de la substance de la valeur d'un seul produit de base est compensé (et sur-compensée) par la production de produits de base supplémentaires. En fin de compte , plus de substance de la valeur est produite que dans la période précédente (ie, la masse de la hausse des bénéfices). En d' autres termes, la baisse du taux de profit est compensée (et plus compensé) en investissant le capital-argent supplémentaire pour un tel étendent que le capital accru donne une masse de profit plus élevé, en dépit de la baisse du taux de profit. D' où la (relative) taux de profit peut tomber, mais le (absolu) masse du profit peut néanmoins augmenter.

Ce caractère purement relatif de la baisse du taux de profit apparaît également dans les "tendances contre-agir» que Marx a noté, la réduction de la valeur de la soi-disant «capital constant» (c.-à-la capitale "mort" dans la forme de moyens de production) étant le plus important. Si l'augmentation de la productivité dans la production des moyens de production (par exemple, biens d'équipement) dépasse l'augmentation moyenne de la productivité, les biens de capital constant se déprécier plus rapidement que la diminution du ratio des travailleurs employés par quantité de capital. Par conséquent, la baisse du taux de profit peut venir à un arrêt ou peut même être inversée (taux de profit en hausse), en dépit de l'augmentation du ratio de la «masse matérielle et technique" du capital constant aux travailleurs rentable applicables. Mais puisque les catégories capitalistes se réfèrent toujours à l'abstraction réelle de la substance de la valeur, la seule chose qui est d'une importance est leur importance relative. Par conséquent, si un prix de réduction plus rapide du capital constant peut arrêter la baisse du taux de profit, il est en même temps partie de la réduction de la substance de la valeur d'un seul produits de base, parce que cette réduction est valable dans la production de la consommation marchandises, ainsi que dans la production des moyens de production.

Qu'est - ce qui se passe dans une crise est pas principalement une chute intensifiée dans le taux de profit, mais surtout une baisse de la masse absolue du profit, ce qui signifie que le mouvement expansionniste de compensation et donc la production elle-même vient à une halte sur une grande échelle, sociale . L'aspect relatif de ces crises est qu'elles sont temporairement limitées et se rapportent à une constellation particulière de développement capitaliste, ce dernier n'ayant pas encore atteint son état final. Marx prévoyait la possibilité abstraite (et, dans le Grundrisse , le point final logique) d'une constellation sans espoir, dans lequel le mouvement expansionniste de compensation ne peut pas obtenir de nouveau sous; la masse absolue du profit tombe sans limite, et la majorité des gens sont mis hors de la course. En effet ,à un certain stade de la scientificité de la production (qui comprend un degré de substitution d'unités techniques pour les travailleurs) la production sous - jacente de «substance de lavaleur" est pas possible plus sur une échelle sociale importante.

À ce stade, la dégénérescence de la substance de la valeur est transformée d'un parent (baisse du taux de profit) en absolu (baisse de la masse du profit) le statut, qui se manifeste par un large arrêt de la production et persistante grande chômage -scale. Si les capitalistes forme de relations d'échange général des produits de base, le marché du travail, et «gagner sa vie / faire de l'argent" sont maintenues, la situation absurde d'une société appauvrissante évoluerait, en dépit du fait que tous les facteurs matériels nécessaires à la production de la richesse sont jetables dans une certaine mesure, même surabondante.

De nos jours, la troisième révolution industrielle (microélectronique) pousse en avant vers cette absurdité à grands pas. Ce que Marx avait compris que comme un résumé, et à distance lointaine "logique finie" apparaît dans la réalité sociale dans la forme des nouveaux potentiels de rationalisation et d'automatisation, qui commencent à prendre effet après une longue période d'incubation (les premiers débats sur cette question a eu lieu dans les années 1950 et 60), même si elles ne sont pas encore exploitées depuis longtemps. Le chômage de masse structurel (autres phénomènes typiques sont le dumping-salaires, la protection sociale, les personnes vivant dans des décharges, et les formes connexes de dénuement) indique que la compensation de mouvement expansionniste historique du capital est au point mort.

La raison pour laquelle ce statu quo apparaît seulement sur le plan social (et non pas comme une implosion de la masse du profit) - qui est-à-dire la raison pour laquelle l'illusion apparaît que l'accumulation du capital est possible sans une main-substance correspondante - est parce élargi la reproduction dans l'économie réelle (production et la vente de produits au titre des dépenses de travail socialement valide), qui a cessé de continuer, peut être simulé par le système de crédit et par la déconnexion des marchés financiers spéculatifs pendant une certaine période de temps . Crédit (ie, la masse de l'épargne de la société qui sont perçus par le système bancaire et prêtés à des fins de production ou de consommation en échange de paiements d'intérêts) est un phénomène capitaliste normale tout à fait, mais son importance a grandi comme le développement expansionniste capitaliste accéléré. Crédit implique l'utilisation des revenus futurs de l'argent (et, par conséquent, d'un emploi futur des travailleurs et la création future de la substance de la valeur) afin de maintenir la présente opération. Le développement du crédit depuis le début du 20e siècle, de même que le «non-corroboration» de l'argent grâce à la déconnexion de la substance réelle de la valeur (c.-à la fin de l'étalon-or), déjà indiqué la barrière immanente du processus de la valorisation, qui vient à la surface aujourd'hui.

L'expansion de compensation, et donc l'augmentation constante de la masse du profit (généralement à côté d' une baisse du taux de profit), pourraient néanmoins continuer tant que les revenus monétaires futurs correspondants ont été réellement obtenus sur la base de la substance réelle de la valeur (y compris les paiements d'intérêt). Mais cela a été fait et est fait de plus en plus impossible par la Troisième Révolution Industrielle. En conséquence, la course en crédit devient plus forte et un phénomène de plus en plus fréquent. Cependant, l'accident dans une crise financière générale doit alors être la plus abrupte et grave si la substance réelle de la valeur peut ne pas être obtenue. Le financement de la consommation de l' Etat par dept est déjà arrivé (sur une échelle mondiale) à la limite de la reproduction simulative; mais aussi laconsommation de masse privée financée par la dette et le pillage de l' épargne, les héritages, etc., dans le but de la consommation, la réduction des réserves latentes au sein des entreprises, la baisse régulière de la base de fonds propres - et, surtout, la création de " capital fictif "par la flambée sans précédent des cours des actions (par rapport à la croissance de l'économie réelle) - montrent que la perpétuation simulée de l'expansion capitaliste commence à atteindre ses limites.

L'illusion grotesque d'une forme de traitement éternellement sans contenu substantiel, qui se pose à l'époque en cours du «capitalisme de casino» et «la vie sur la tique," pourrait en effet supposer les apparences de plausibilité. Mais cette plausibilité vient seulement parce que la répartition de la, superstructure financière unsubstancial déconnectée matérialise seulement après une certaine période d'incubation. Les échéances du système de crédit varient entre un jour et plusieurs années ou décennies. En outre, les dettes peuvent temporairement être restructurées. Et, la bulle de l'enflure apparemment sans limites des valeurs boursières a besoin d'un déclencheur externe pour faire face à son éclatement inévitable. Cependant, comme la réalisation de la «dévaluation de la valeur" imminente procède la fin en soi du mode entier de la production fetishistic est décrit - et l'histoire révèle le ridicule de la réflexion théorique actuelle et de la pensée du sens commun, aussi bien, et leur formes «relationnelles» de l'échange des produits de base qui embrasse tout.

Utopie et économie planifiée

Il est pas un hasard si le mouvement de la main - d'œuvre historique positiviste n'a pas cherché à libérer la production de la richesse de la restrictive (et dans ses conséquences, absurde) «travail» et sa valeur-forme. Loin de là, le mouvement ouvrier a voulu la «libération» de la substance putative fetishistic lui - même ( «libération du travail») et «juste participation» dans les gains de la dépense irrationnelle de l' énergie humaine. Ce mouvement social majeur est ainsi devenu involontairement le promoteur du mode de production capitaliste: elle aencouragé la promotion et la généralisation de la relation de capital alors peu développée contre la résistance de ses représentants à l' esprit étroit. Ainsi , la "lutte de classe" marxienne avéré être une forme immanente du mouvement du capitalisme lui - même et non pas son mouvement de dépassement de l' abolition ( Aufhebung ) (comme le pensait Marx).

Le mouvement syndical est devenu le sujet, et en même temps, l'idiot, du système des produits de base-fetishistic moderne. Il "positivisée" la main-substance abstraite, la valeur-forme générale de la reproduction sociale, et les autres catégories structurelles de la société capitaliste, les approprier et les a fait sauter dans des conditions humaines ontologiques de l'existence. Tout comme avec le marché du travail, l'argent des salaires, et l'échange des produits de base, d'autres institutions bourgeoises - comme la machine d'état (administration abstraite de l'homme), de la nation, l'économie, l'administration des affaires, les services secrets, la famille immédiate, automobilisation, etc. - ont été adoptés et équipé d'une charge «socialiste». Des personnages comme Blair, Schröder, Clément, ou, de l'autre côté du monde, Gorbatschow, Jelzin et co., Ne représentent rien, mais la dernière étape de ce malentendu historique. De ce point de vue immanente la notion de crise ne pouvait pas être élargi théoriquement, une baisse sans espoir absolue de la production importante de «valeur», car alors toute la construction de l'auto-conception positiviste aurait été obsolète. L'idéologie du travail-déplacé était carrément angélisme par rapport à la perpétuation de la main-substance, compte tenu de ce dernier à prendre même le socialisme loin dans l'avenir.

Cette conception réduit du capitalisme nécessairement influencé l'imagination au sujet d'une société post-capitaliste. Marx rarement divulgué son avis que le travail à la substance et de la forme-valeur doivent disparaître en même temps que l'abolition de la fétichisme sociale. En dehors de cela, il insiste plus ou moins tout au long de son travail sur une ontologie substantielle du «travail» - en particulier, par rapport au socialisme. L'abolition du fétiche-forme reste relativement obscure, vaguement exprimé dans l'idée d'une «association d'êtres humains libres". Le mouvement syndical, par la suite, totalement abandonné cette dernière idée.Il retomba dans la forme-inconscience sociale et a pris le rôle d'un agent pour la modernisation.Le socialisme a été réduit à l'idée de quota social planifié à l'état du travail. La planification sociale putative "à l'avance" donc, paradoxalement, fait référence au fétiche-catégorie d'un processus social "a posteriori". Ce fut précisément pour cette raison que la bureaucratie d'Etat moderne a dû exécuter la planification du processus de production. Mais dans la théorie marxienne, la machine de l'Etat est, par définition, considérée comme une entité à part de la société, qui, par conséquent ne peut fonctionner comme un instrument pour l'administration extrinsèque de l'homme - au nom de la fin capitaliste présupposé en elle-même, et non pas comme une institution d'une régulation sociale consciente.

En ce sens, la conception programmatique du socialisme des sociaux-démocrates occidentaux, ainsi que la pratique des États socialistes de l'Est, étaient pauvres "utopies de travail», à savoir les phénomènes paradoxaux d'une «terre de nulle part», découlant de le processus paradoxal de modernisation. Dans cette «terre de nulle part," le fétichisme affecté de la main-substance comme elle-même fin en et la valeur-forme ont été considérés comme non seulement pour obtenir la libération des restrictions capitalistes absurdes de la production de la richesse, mais aussi à apporter une sorte d'état final paradisiaque de l'histoire. La métaphysique sur-sollicitation de la fin était un résultat nécessaire de le pressentiment de l'auto-tromperie, qui était toujours tapi dans ce monde imaginaire travail utopique. En ce qui concerne la tentative de réaliser cette «terre de nulle part" a été faite, il y avait soit d'assumer les formes de terrorisme d'État et d'échouer à la fin, ou il a dû mener directement (comme dans le cas de la social-démocratie occidentale) à l'intégration dans l'état et administratif machine capitaliste existant.

En particulier, les idées prétendument plus radicales de cette histoire ont été piégés dans les apparences de la surface capitaliste et donc dû faire absolues catégories le sous - jacent, qui formaient l'autre pôle respectif des mêmes dynamiques sociales négatives ( Vergesellschaftung). Mais en réalité, ce fut parce qu'ils ne sont pas assez radical. Par- dessus tout, l'idée brusque d'une «abolition de l' argent" (un survenant occasionnellement, le radicalisme superficiel) ne pouvait apparaître comme la destruction d'un moment de médiateur dans le cadre de la non-abolition ( unaufgehoben ) mouvement fétichistes de la substance; ce dernier alors seulement possible sous la forme d'un état-terrorisme immédiat. En ce sens, le régime terroriste infâme de Pol Pot doit être considérée comme une aberration d'une dictature «rattrapage modernisation», plutôt que d' une tentative de surmonter le système producteur de marchandises. Une «abolition de l' argent" émancipatrice est possible que dans le cadre d'une abolition de la main-substance, sa valeur-forme, et la machine d'état complémentaire, socialement extrinsèque. Il est certainement pas le «ésotérique» , Marx anti-fétichistes qui, pour ainsi dire, est devenu réel Pol Pot, et devrait donc être condamné fortement avec toutes les expressions de dégoût. Au contraire, il est exactement ce Marx qui considère l'abolition ( Aufhebung ) de la forme-marchandise (et, par implication, l'abolition de l' argent comme moyen et fin en soi) non seulement d'être identique à une obsolescence des «travail» abstrait , mais aussi avec une «réintégration de l'Etat dans la société." La théorie marxienne (lecture d'une manière non-positiviste) identifie l' argent et l'Etat comme les deux pôles de la négative généralité abstraite dans une société qui ne possède pas la conscience et de la puissance sur lui - même, parce que les moyens et la fin de la reproduction ( abstractum et concretum ) ont assumé une relation inverse.

Une tentative d'utiliser l'état de suspendre le mouvement de l' argent ( au lieu d'une abolition émancipatrice ( Aufhebung ) de la totalité négative) engendre inévitablement une catastrophe sociale et morale, ainsi que la conception inverse de la «absolutisation» de l' argent sur la réglementation par l'Etat. Malheureusement, il est l'actuel consensus néo-libéral de l'élite mondiale qui fait une tentative de Pol Pot image-miroir-like. Le travail bureaucratique forcé pour les assistés sociaux, les restrictions dans le traitement médical, et skinhead-raids sur lesmaisons pour personnes handicapées sont «Pol-Pot-oligo-éléments» dans les sociétés occidentales démocratiques, ainsi que la haine pragmatiste rampante contre la réflexion intellectuelle. Il est la rage du " sans sujet" l' argent déchaîné que, le long du désespoir croissant de la crise de la société du travail, menace de forcer les régimes occidentaux libéraux-démocrates pour construire des fosses communes, comme le régime de l' État mentionné devenu sauvage totalitaire a fait en Asie de l' Est .

Le courant pauvre nostalgie, keynésienne en Europe ne peut pas comprendre la menace historique car keynésianisme est elle - même le reflet pâle d'un pâle reflet d'un positiviste Labor-marxisme, qui lui - même a été pâle depuis le début. Elle soupçonne néanmoins la menace, et donc veut rééquilibrer les deux pôles de la dynamique sociale négative (Vergesellschaftung ) sur le terrain presque suppliante conjuré de la main-substance. Mais quand cette substance diminue irrévocablement - et donc les deux pôles de la généralité abstraite (de l'argent et de l' Etat) ne peut plus soutenir la reproduction sociale - il en va - il pas plus logique d'exiger «alliances pour le travail» et un «retour à la réglementation de l' État» ( par exemple, dans la politique allemande).

La tâche historique incontournable est la négation du mode négatif de la reproduction sociale ( Vergesellschaftung ) lui - même, à savoir, la libération de la production de la richesse des restrictions du système producteur de marchandises moderne. Dans les conditions de la Troisième Révolution Industrielle, la planification de "quota de travail» est devenu obsolète et insensé, ainsi que la répartition selon le "quota de performance" (énergie "abstractified") dépensée par les travailleurs-individus isolés (c. , en fonction de la contribution réelle ou présumée à la masse sociale de la substance). Le degré d'interdépendance sociale a atteint un niveau où il est ni possible d'attribuer la «performance» à des individus, ni ce de toute signification. Au contraire, ce qui importe maintenant est la manipulation judicieuse des unités scientifiques et techniques et leur emploi prévu. Une communication sociale consciente, dans ce sens, est ni réalisable dans le fétiche-forme de valeur, ni au moyen d'une machine d'état bureaucratique, mais seulement au - delà de l' état et du marché grâce à des décisions sur le flux des ressources "à l' avance" et avec la participation de tous les membres de la société. Le développement des forces productives fait le fonds social nécessaire de temps disponible enabondance, mais dans les conditions d'un système de production des produits de base qui ne peut se produire sous une forme négative comme « le chômage de masse."

Marxienne communisme reste le spectre de la critique radicale du mode de production capitaliste. Mais ce spectre est vouée à être inoffensif aussi longtemps que la théorie marxienne est entendu dans l'ancien, la lecture obsolète du positif Labor-marxisme. La loi objectivée de la répartition de la substance fetishistic se réalise avec ou sans critique. Dans ce dernier cas, bien sûr, également sans espoir.

Robert Short., 1999

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