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The Iranian revolution - 1979

The Iranian revolution - 1979

First in english then in french - D'abord en anglais puis en français

In 1979, the Iranian revolution and the Islamic revolution against gave the image of a deep rift in the perspective of world revolution. The revolution of 1977-1979 was one of the most important twentieth century, against the revolution, one of the most brutal in modern history: according to conservative estimates, 20,000 political opponents were murdered between 1979 and 1989.

Disillusionment that followed the failure of 1979 that many leftists are now unable to consider other objective than "democracy." The anti-imperialist ideology that had once over (the development of capitalism is a necessary step on the road to revolution, imperialism was an obstacle to this development in the subject countries) and its current permutation (the United Nations . UN, the European Union, Obama, western union, the International Labour Organization, etc. should be used to pave the way to democracy) are two sides of the same coin: both ignore the enormous potential social of 1979.

Today we talk about "democracy movement"; a once absurd concept to the limit of aberration, while we addressed the needs, claims and ownership problematic. In what follows we attempt to answer this question: how a vast revolutionary movement which, after a broad coalition of slum dwellers, students, the unemployed and the (petty) bourgeoisie was able to shake dictatorial power, finally expressed in strikes of the working class, he has been transformed against Islamic revolution?

In an interview published in No. 541 (21 August 2009) of the journal analysis & kritik, "Von der Massenautonomie islamischen zum Staat" (From the autonomy of the masses in the Islamic state), Piran Azad asks how the ample movement advice (1) has been defeated by the mullahs, and answers that ultimately it is because the left was weak and strong mullahs. This definitely narrows the debate to a top view of history: "Who, mullahs or the left came to power? "Removing the background of" workers' councils ".

However, the question of the relationship between social and political phenomena process is of the utmost importance! Many commentators take for "beginning of the Iranian revolution" initiatives and political actions from above; the mullahs them, the date of an event in early 1978 in Qom. While these are the basic movements born in the 1970s, which were decisive: the labor movement, the student movement, and especially the movement of commuters.

Struggles and crises before 1978

We find the same pattern for the 1960s are generally ready initiative, in those years, the Shah's White Revolution and (2), considered a "revolution from above" due to the good pleasure of the prince . In fact, it was a reaction to the economic crisis and the struggles of the time. For Khomeini, and the state is currently in place, "the uprising of 15 Khordad (3)" in June 1963, was above all an uprising organized by traders in the bazaar after the imprisonment of Khomeini and crashed into the blood . A date indelibly inscribed in the collective memory whose interpretation is debated since then: the Mujahedin (4) holding the revolutionary insurrection, the Tudeh Party (5) for a reactionary uprising. Again, the events of the previous years are important: in 1959, the period of calm, after the CIA coup of 1953, belonged to the past; the economic crisis was there and struggles extended. Between 1959 and 1963, including workers' struggles have never ceased auquelles were added manifestations of students and pupils; many political parties were founded at that time ...


During the first quarter 1958 gross domestic product (GDP) of the United States fell by 10.4%. The German Federal Republic was lowest in the postwar period. The economic crisis prevailing in Iran: prices increased livelihood, and to cover its budget deficit ($ 80 million in 1962), the country rose credits abroad that had financed by spending cuts .

In June 1959, the Iranian police opened fire on strikers brickworks 3000, killing about 50 people dead and hundreds injured. An attempt by the students to wear the conflict in the street everywhere succumbed under the bloody police action. In April 1961, three months after taking office, Kennedy is shot at striking teachers in a demonstration, killing one. The new Kennedy administration demanded Iran profound economic and political reforms.

It is in this context that reorganized political movements in Iran and was considered the option of a crisis in funding the development of the country by oil. The so-called White Revolution converts land capital two million landless peasants, who were later unable to repay their debts to the state, received small plots through land reform.

The proletariat traditional villagers and artisans no longer find work in the countryside, many of them went to town in new plants, or to seek any occupation. The configuration of the land was changed considerably: in the fifteen years preceding the revolution, the proportion of urban residents in relation to the total population went from third to half.

Khomeini was manifested at this time, first asking the Shah not to grant voting rights to women, then speaking violently against the United States and the "laws capitulardes." The crushing of the uprising in 1963 made ​​him, in the collective memory, the repository of these years of struggle.


The period of the uprising from 1963 to 1968 was mainly marked by student demonstrations; Iran, too, had his "68". Then, it is a labor movement that invigorated spoke again. The bus strike in 1968 was significant in that. The plan would increase the price of tickets, but everyone was opposed: students, pupils, users, bus drivers and workers of transport companies, and they have reduced the power by the strike. In 1971, it is the textile workers who went on strike in Tehran organized a march remained famous; police and Savak (6) opened fire on the demonstration, killing 10 workers.

A guerrilla movement was born shortly before that wanted "the little engine that would light the big engine" and felt comforted in this design by the manifestation of textile workers ("Our movement has borne fruit"). But the link between guerrilla and labor movement was artificial: workers' struggles were born without it.

At first there were only "compliant" in analyzes of guerrillas workers; after the strike of textile workers, they are openly involved in fights and then a third time, enrolled in factories. Which earned them critical increasingly strong since 1975: why have ripped workers to factories? They would have been much more useful if they had stayed!

After the strike of textile workers, the movement fades, leaving with the rise of inflation. The occupation of a textile factory was then another crucial struggle: workers barricaded themselves inside and could not get them food and other amenities through a window. Students ensured supplies; he took courage, Savak having fully surrounded the factory. The tradition of unity between students and workers from this period.

The global crisis of 1973 and its consequences

If it is impossible to understand the massive industrialization in Iran regardless of the crisis of the 1950s, we can no more understand the Iranian revolution without considering the "global oil crisis" of 1973. Few years, the country was subject to a general crisis, despite a fivefold increase in oil prices and a quadrupling of its annual revenues generated by its oil exports.

Petrodollars received were not only invested abroad (Krupp, Daimler, etc..) But also engaged in a leveraged recapitalization land. Capital expenditures doubled, it encouraged the importation of large-scale technologies (the construction of nuclear power plants, among others) and the Iranian army was equipped with the most modern equipment; but the boom lasted only two years, and in mid-1976, government expenditure exceeded revenue, causing a famine between 1975 and 1977 that turned into recession in early 1977.

Workers responded to rising inflation since the beginning of 1974 by a wave of strikes, which peaked in May and led to higher wages, but also the arrest and dismissal of many workers; fifty-two of them, coming from the only refinery in Tehran, and were imprisoned.

The excitement that affected factories and universities for years soon spread poverty belts of cities, not only in Tehran but everywhere. The movement of slum dwellers, including extended insofar as the economic crisis evolved. These slum dwellers: workers, unemployed and small businesses were most affected by the crisis, and suffered further that the industry and the labor market in general, hired less while more people came to town.

I myself lived in the mid-1970s this daily population and small ongoing conflict which arose influx. They had no running water or electricity; and they built their homes were connected to the grid or had to supply water illegally. Clashes with the guard around these unauthorized encampments were ongoing. State power and big business building construction sent for example, in November 1974, troops to dislodge the occupants of what is now Schemira (a district of Tehran) where, on that one occasion, 60 houses were razed and where several deaths numbered. In August 1977 there was a big event which was attended by 50,000 slum dwellers. The situation was certainly explosive.

On this, the Shah set up a new government whose first measures were to release the crackdown on the encampments the city gates and remove the special fund for the payment of the mullahs. National Liberals (such as Bazargan (7), later Chairman), intellectuals and the liberal intelligentsia sought to take advantage of this "openness" in calling for respect for human rights. And since his exile, Khomeini announced unity among intellectuals and mullahs.

January 9, 1978, thousands of students demonstrating in Qom religion alongside other students to call the intelligentsia to take a public position in favor of Khomeini who was defamed in a newspaper article. The police opened fire on the crowd, killing 9 and wounding 15. These events are presented today by the regime as marking the beginning of the revolution. Some clerics, it is from this point that the bazaar merchants joined the movement; at that time, they were 400,000 in Tehran alone in a population of 5 million. Mosques are accessible and out of reach of state repression, they soon replaced campuses and other places as centers of motion. Workers and workers who, at that time, had organized strike committees in factories, hesitated at first to take to the streets. The former, in particular, who distrusted the mullahs would not show under the slogan "all together", fearing that their interests are not taken into account.

Forty days later, a funeral ceremony in Tabriz in honor of the dead of Qom degenerated into manifestation that the regime wanted to brutally disperse, causing a riot. This uprising is now properly listed in the martyrology as the "forty days after Qom." At the time, we saw in this case no image of Khomeini; hardly anyone knew or had any idea of what could be an "Islamic republic." By cons, you could see several portraits of leftist activists murdered as well as Shariati (8). Most participants could then imagine that Islam or any other religion, would later have a role to play.

A period of mass demonstrations is amorça from August 1978 when the government reacts by discordant measures: once by the proclamation of a state of siege and massacres (as in the "Black Friday" with more than 250 dead and thousands injured); another time, a little more political freedoms (eg by releasing political prisoners belonging mainly to the ruling elite of the Islamists). Some of these leaders, such as Taleghani, Rafsanjani and Khamenei (9), began shortly after the head of events and formed later the Council of the Revolution (10) along with other delegates appointed by Khomeini .
At this time, everyone was in the street. In plants, the claims were not purely economic but took a political turn. Schoolchildren, students, government and factories are then had to deal with a wide popular movement. The idea of ​​a general strike was emerging.

19 August 1978 25th anniversary of the coup against Mossadegh CIA (11), a cinema where a film was projected was left burned in Abadan. Savak was accused of having been the cause. Four hundred threescore and seventeen people were killed in the fire. The instigator and prime contractor was close to Khamenei, but we knew that after the revolution. The first event, organized largely by a committee of workers took place in Abadan just after the funeral of the victims. Shots fired on the crowd took a few wounded; the next day, Abadan gave the signal for a general strike.

Followed a series of mass strikes from the fall: September 23, 1978, the day school year, pupils and students went on strike and took to the streets; workers in oil refineries in Tehran, they were on strike since 9; October 7, it was the turn of those oil fields. Between October 1978 and January 1979, the strike became general, followed by 4 million workers and employees. Strike committees are erected on all sides; neighborhoods passed under the control of neighborhood committees.

There was no strike fund or money. However, long strikes could stand with the financial support from other segments of the population; it was the open door to the bazaar and political organizations of the mullahs. The uprising against the Shah's regime began a strike by oil workers, who served itself lever against the Islamic revolution.

Twenty years later, one of the leaders of the workers' council of Tehran refinery told:

"We did not receive any salary during the strike and we have not touched the union money deposited in the bank. We set up a solidarity fund and called everyone to contribute; students, and others, had exhausted all their money or had any impediment. We then addressed to Ayatollah Taleghani, who was close to the People's Mojahedin. He called the bazaar merchants to the rescue, and we got money to be distributed among all workers; they have even received two months salary equivalent to five months of work. But we were put together to thank you reactionary forces. Bazaar imposed the presence of Hadji Araghi (an Islamic bazaar, later director of a Tehran prison) the secret meetings of the committee; and he was also a member of the national committee. Thus Khomeini gained a huge influence on our movement ... We had previously refused to give refineries running, but when Khomeini said he was back to work to meet domestic demand, we accepted ; when, after the uprising in February, Khomeini ordered the disarming of the workers' councils, they have surrendered ... "(12)

Against the Islamic revolution in motion

Gradually, organizational links were established between the clergy around Khomeini and some fractions of bazaar merchants as well as what is called the liberal bourgeoisie; This group is then managed to impose the lead chasing leftists and women events. Khomeini and his supporters made ​​the importation of Western culture "colonialist": TV, movies, etc., the target of their propaganda.. In demonstrations and clashes with the police, the army and security forces, no longer just attacked banks, state institutions or police stations, but also cinemas, shops that sold the alcohol, etc.. The burning of the Rex Cinema in Abadan formed, from this point of view, a peak, although at the time many people blamed the regime of the Shah rather than Khomeini.

From Paris, Khomeini had tirelessly as an advocate of a passive resistance. On the occasion of Ashura (13), the peak month of mourning for Shiites, December 11, 1978, his supporters and religious liberals, with the approval and blessing of a part of the army, organized a march in Tehran, attended more than one million people channeled through an impressive order of religious service. The mullahs had everything planned: hundreds of thousands of women in chador (long black veil) is bent the rules of the Islamic order. The leftists and secular were either absent or undesirable. Everywhere posters Khomeini, but also portraits of Ali Shariati religious reformer; very few portraits of Mossadegh, and here and there anti-communist slogans. The march took on the appearance of a referendum in favor of the peaceful takeover by Khomeini.

In early January 1979, at the top of the G4 (U.S., England, France and Federal Republic of Germany) in Guadeloupe, Iran held the top of the agenda. Everyone agreed: the Shah had to leave. A week earlier, the French foreign minister had met in Paris representative of Khomeini, Qotbzadeh (14), and asked for clarification on the policy of Khomeini. Two things were their guarantees: oil supplies to the West remain constant and Iran would fight communism, that is to say, the Russian influence in Iran. The day after the conference, a delegation conveyed to Khomeini's decision on the departure of the Shah. It was to prevent Iran from imploding in the interest of all. Khomeini was asked to ensure calm and not oppose Bakhtiar (15) to eliminate any threat of military coup.
Khomeini assured that Iran would regain peace after the abdication of the Shah, the economy will remain in working order and that the oil would flow back to the West. The meeting remained secret (16).

The uprising in February

On 16 January, the Shah took flight and on 1 February, Khomeini landed in Tehran. At this time, strike committees were formed at all levels of society that would later turn into boards; as well as neighborhood committees, more strongly under the influence of the mullahs and bazaar merchants. Distribution of petroleum products and livelihoods was organized by the people themselves.

In a short time, a conflict broke out between the guard, remained loyal to the Shah, and part of the army; elements of the population in mingled and walked to the barracks to take up arms. February 9, employees of the Savak were made prisoners and corps remained loyal to the regime were forced to go in armed Tehran and other major cities clashes. Across cities, police and military units loyal to the Shah, and members of the Savak, were disarmed. It is estimated that in Tehran alone, 300,000 weapons fell into the hands of the population. During these days of February, factories, offices, schools, universities, etc.. were all closed doors. Leftists occupied the television stations go on the air were formerly forbidden songs, and will be again later realized their own programs ... Throughout these days of rioting, the mullahs traversed the streets tirelessly devoting arming the people to public obloquy.

During those days, the state machine did not collapse simply by the action of the revolutionary workers, youth, soldiers, etc.. ; a portion was also conquered by the Islamic revolution against. Many district committees were converted into organs of the cons-revolution, which later came the Basij and Revolutionary Guards (17).

Then came the decree that Khomeini ordered all to return to work. Discussions arose on all sides: "What should he do? "There was of course no question of coming to the factory with weapons! He had put them in a room under the supervision of supervisors, including, over time, supporters of Khomeini gradually took precedence over the leftists.

In the early days, we could resume his weapons at the end of his workday. Everyone then thought he had to hit back to the old system; we fought a reactionary regime was not definitively defeated. We met together in the fight against Savak. However, after one or two weeks, it appeared that we had a new enemy, not only in the workplace; neighborhood committees attacked the protests of women and unemployed, treated protesters Savak agents and put them in prison. While in the factory committees were organized all workers, making it real workers' councils, it was in the neighborhood committees bazaar merchants, mullahs and even former members of the Savak. It is from these neighborhood committees against the revolution was organized.

In Tabriz we, like many other cities, an important and active movement of the unemployed. After the revolution, it called for a public meeting that ran between 500 and 1,000 people. We had heard that the neighborhood committees intend to intervene against this meeting. Finally, they were not content only disrupt, but stopped several participants to take them in the mosques where they were accused of being agents of the Savak, against the revolutionaries, etc..

Then there were the women who were assaulted in events such vitriol because they were not wearing the veil. Then the offensive focused on the balance of power within companies; always from neighborhood committees, the government imposed Islamic brand, made propaganda against "leftists in factories" and against the workers' councils in general, and advocated the establishment of committees Islamists everywhere. The government appointed new leaders in business to replace those who had fled were arrested or had been driven by the workers. Later came the state agencies with the task of throwing out the revolutionary workers.
All these conflicts with the new state lasted about a year and a half.

Analysis of incorrect class left parties
to unite with Khomeini

Carter (18) complained in his memoirs that the mullahs have lied to him. In fact, the February uprising that forced the regime to radicalize and play the card of anti-imperialism. If we look today what the mullahs have said and done at the time, we notice that they felt strongly threatened and feared that if they did nothing, everything would explode. "The left led an ideological struggle against the United States, capitalism, etc.. ; we must act! "At this time, the regime gave more importance to the anti-imperialist ideology than religion.

The People's Fedayeen (19), for example, had occupied the embassy of the United States just after the uprising in February. There dispatched emergency Islamic Minister of Foreign Affairs, and all was in order. Nobody has remembered. Nine months later, the students loved the plan received from above the signal that this time, no one would interfere. On the occasion of this second occupation of the Embassy of the United States, much of the left asked, "Where to go now? We can not just sit idly by while students occupied the U.S. embassy arms! "It is true that nine months earlier leftists chanted:" After the Shah, the USA! "That's why they were likely to collaborate. Practical anti-imperialism required to get the orders of the "anti-imperialist" regime.

In the process, they participated in the "defensive war" against Iraq (September 1980-August 1988) and suppression of the revolutionary movement, until the regime imprisons them in turn and run. Historically, Khomeini had risen against the universities, students, and especially against women, but many leftists did not want to see him as the ant-imperialist activist fighting the United States.

Revolution against the oppressed women, peasants, unemployed movements and ethnic minorities. Islamists have infiltrated the workers' councils and student movements. Until the death of Khomeini in 1989, more than 20,000 opponents of the regime were murdered; and it is in this crucial moment that left itself surrendered under the guise of anti-imperialism.

Many leftists saw in Iran a "subject capitalism": the fall of the dictatorship of the Shah and independence vis-à-vis all imperialism therefore appeared to be the first of their tasks. The Tudeh Party, controlled by Moscow, was not only to develop a "business class" where allies against imperialism in the petty bourgeoisie and the national-liberal bourgeoisie (as Bazargan, for example) could be seen . For most leftists, intellectuals around Khomeini represented the petty bourgeoisie, the majority of traders in the bazaar; and they ranked, according to the same scheme, the big bourgeoisie bazaar from the same reactionary forces represented by the mullahs 'conservative', themselves often large landowners. The Marxist-Leninist ideology of the need for a transition to socialism and an agreement with the bourgeois forces explains that many left parties have attempted to push the claims radicalization of political Islam of Khomeini or "use it", eventually accomplices against the revolution.

Despite his Marxist jargon, the Iranian left gave birth to a class analysis much worse than Khomeini. He had understood the dynamics of classes! He understood that the previous 500 years, during which Shiism was the state religion, with the support of feudal definitely belonged to the past, the white revolution had signed the beginning of the end of the feudal.

He then designed a new union clergy-bazaar which allowed him to be the spokesman for the opponents' modern layers "of the proletariat. This union with the capitalist bazaar being politically ascent was central, but the "class analysis" of most of the left parties completely ignored! The influence of the bazaar was felt on other social categories; he had good relations into the slums, because there was naturally one or two shops in every corner and that the owners of these businesses linked to the bazaar, not only related

raders who were, moreover, not only store owners, but lived in slums and there played an influential role ...

Moreover, all these social layers bonded together, went together in mosques open day and nuit.Chaque radical discourse of a mullah was followed by a demonstration nocturne.Voilà what was the original weapon Khomeini.Enfin in Thirdly, Khomeini had proposed an agreement intellectuals even before the revolution: "you know, you have the intelligence, you are Muslims, but we have the people with us We are the mullahs, we know nothing about policy, come with us and teach us politics work together! "

The workers, students, unemployed and slum dwellers movement opposed this class that supported Khomeini in the bazaar and ideological union thereof with intellectuals. Against the Khomeini revolution has not only crushed one after the other, but is also sometimes managed to set them against each other. During these crucial years, the anti-imperialist ideology played a devastating role. Almost all the left parties considered main line of forehead and labor activists themselves were not indemmes.

1979 and today

Article Iran: a renaissance? (20) has greatly expanded on the current economic crisis in Iran. Since then, not reimbursed to the banks from business debts piled up and now amount to 50 billion U.S. dollars. This debt and the continuation of the embargo are generally feared Iran a collapse of the banking system. Falling oil prices and tighter credit conditions for companies worse. The number of unemployed is increasing.

Ahmadinejad maintains its repressive policies and seeks to dismantle the system of subsidies and restructure the economy. On the one hand, the capitalist road follows the International Monetary Fund and the World Bank are clamoring for a twenty years, where all previous regimes failed, on the other, he proposes to offset the planned subsidy removal by a minimum subsistence income which more than half the population is older éligible.Finies price subsidies bread, gasoline, etc.. , up to a direct state aid to "needy".

This policy objectively closer to the social base that supports Mousavi (21), that is to say, a part of the bourgeoisie and management. While there may be disagreement on how the goals are the same.
Three things are now clear, at least since the funeral of Grand Ayatollah Montazeri (22) at the end of December 2009, during which tens of thousands of people took to the streets: events can not go back, nor changes in the society of which they are the expression; despite massive repression, more and more people take to the streets; and protesters radicalized in the sense that they no longer let themselves trapped in the alternative election in summer 2009.

It remains to be seen whether these movements can become "autonomous"

- Subjected to violent repression, the protest movement seeking places and days of the year to enable it to organize and grow: the next opportunity will be the anniversary of the uprising in February 1979. this radical is true, but it is limited to investing the streets; it is not yet in contact with the actions of workers, although the latter have given signs of organization committees. However, the protest movement has the sympathy of the workers and "ordinary men and women";
- The situation much concerned activists and leftist intellectuals. Many of them have taken a position against "violence on both sides" as Asef Bayat we recommend reading one of his works in our last issue (23);
- Ashura riots (24) formed the dividing line eaux.Depuis Mousavi has said cryptically ready to negotiate with the regime, and many leftists rallied this option.Le motto is: "We must find a solution to the crisis," which means: "Iran must find peace. "

We wanted to show once again that the revolution was part of the historical possibilities in 1979. Similarly, today, what is happening in Iran is of global interest, not only for the "Islamic world" (eg, oil). In 1979, "democracy" was a step towards the "passage" to a better world, which ultimately expressed gaze was focused on the potential of the time.

Today protesters 1979 is the figure of the opposition to a brutal dictatorship and the symbol of a new beginning. But talk of "democracy movement" is to give too narrow a definition. If we want to understand what is behind the current gestation protests in Iran and their significance for the rest of the world, we do not just have to make a simple "democracy movement."

See also, on Iran: Iran working on the riots of April 1995; Iran: Unite against the social earthquake; Iran: workers' struggles and war; Iran: a renaissance?.


The notes are the translator, unless otherwise stated.

(1) On the workers' councils in Iran in the late 1970s, read Serge Bricianer, Sparks in the night. Islam and Revolution in Iran. 1978-1979, Ab irato, 2002; and the report of this work appeared in Exchange No. 100, p. 67 (see Exchanges No. 115, note 6, p. 37).

(2) Modernization Program countries launched in 1963 by the Shah Mohammad Reza Pahlavi, who ruled Iran from 1941 to 1979.

(3) Khordad is the name of a month of the Persian calendar. The events in question here are from the 15 Khordad 1342, that is to say, of 5 June 1963.

(4) People's Mojahedin were formed in the 1960s. In 1979, they showed a Trotskyist and anti-imperialist ideology, and were members of the Socialist International. After the fall of the Shah, they organize attacks against the U.S. military in Iran and create revolutionary committees. They are persecuted from 1981, when Khomeini breaking with the left and in August that year, they massively exile in France. They are the ones who told the CIA location of nuclear sites in Iran.

(5) The Tudeh Party (People's Party) was founded in Iran in 1941. This is a party Leninist, anti-imperialist and nationalist underground today.

(6) Savak: Saseman Amniat will Etelaot Keschwar, Iranian secret services from 1957 to 1979 (Note Wildcat.).

(7) Mehdi Bazargan (1907-1995) was appointed Prime Minister by Khomeini February 5, 1979. He was deprived of all authority, while the actual power being in the hands of the revolutionary committees constituted by the workers, staff and students in the across the country. He resigned from his post on November 5, the day after the seizure of the U.S. Embassy, not so, it seems, to protest against this action because the regime was opposed to its anticlerical liberal ideas, and pro parliamentarians.

(8) Ali Shariati (1933-1977) is an Iranian philosopher who renewed the Shiite version of Islam followed mainly in Iran. The split between Shia and Sunni, the two most common practiced by Islamists, was in a quarrel of succession after the death of Muhammad in 632, for who should become the new guide the people of believers. Doctrinal and theological peculiarities difference between these two currents are therefore based ultimately on a political basis, Shiites giving more importance to their religious leaders Sunnis who have a religious system less strictly hierarchical.

(9) Ayatollah Mahmoud Taleghani (1911-1979), considered a moderate member of the Iranian clergy, had belonged to the Shiite opposition to the Shah's government, along with Khomeini. He died shortly after the seizure of power by the latter. Ali Akbar Hashemi Rafsanjani was president of Iran from 1989 to 1997. Ali Khamenei, backed by Rafsanjani became the Supreme Leader of the Islamic Republic of Iran to the death of Khomeini in 1989, after the disgrace of the Dauphin assumed Hossein Ali Montazeri (1922-2009). He strongly spoke in favor of Ahmadinejad's re-election after one in June 2009.

(10) The Revolutionary Council was formed in January 1979 on the initiative of Khomeini and was originally composed of religious, secular political leaders around Bazargan and representatives of the army. Following the resignation of Bazargan government, his family leave the Council leaving the hands of the religious.

(11) Mohammad Hedayat says Mossadegh (1881-1967), campaigned for the nationalization of oil when he was Prime Minister in 1951. Overthrew the Shah with the help of the CIA and put him in prison in 1953.

(12) Khosroshahi Yadullah "Khaterati az Zendegi ye will Mobareze Kargaran e Naft" (Memories of life and struggle of the oil workers) in Pazhuhesch e Kargari # 3, Hanover, Spring 1999, p. 110-111. Yadullah was a trade unionist and labor activist. Under the Shah, he participated in the founding of the Union of Oil Workers of Tehran and later became a member of the workers' council refineries. He knew the prison under the Shah and Khomeini in for strike action and because of his political activities. He died in London following a heart attack Feb. 4, 2010. (Note Wildcat.)

(13) For the Sunnis, Ashura is a period of fasting for two days. Established by Muhammad modeled on the Jewish Yom Kippur, the tenth day of the seventh month; the number 10 is pronounced in Arabic asara gave its name to the festival. For Shiites, it commemorates the killing of Imam Hussein and his supporters in Karbala in Iraq.

(14) Sadegh Qotbzadeh (1936-1982) was close to Khomeini during his exile in France and Minister of Foreign Affairs in Iran between November 1979 and August 1980, when the occupation of the Embassy of the United States. He died under the bullets of a firing squad in 1982 for an alleged plan to kill Khomeini and the overthrow of the Islamic Republic.

(15) Shapur Bakhtiar (1914-1981) accepted the position of Prime Minister offered by the Shah in the late 1978. February 10, 1979, his government was overthrown and himself left Iran in April. He went into exile in France where he leads a national resistance movement opposed to Iran's Islamic republic. After escaping a first attempt in 1980, he was assassinated in a Paris suburb by a commando August 7, 1981.

(16) YASDI Ebrahim, Akharin Talasch ha ha dar Akharin Ruz (Ultimate attempts last days), Tehran, 2000, p. 89-98; Pierre Salinger, America Hostages Held: The Secret Negotiations (America held hostage Secret Negotiations.), 1981 (Note Wildcat.).

(17) The IRGC and Basij paramilitary militia are the orders of the regime.

The body of the Pasdaran, or Revolutionary Guards, established in May 1979, shortly after the arrival in power of religious, is funded by the state. It works alongside the regular army and is submitted directly to the Supreme Leader, currently Ali Khamenei.

The body of the Basij, made during the war against Iraq (1980-1988), is composed of volunteers sometimes very young, with some 13 or 14 years. They are now at the same time a moral militia and a safety valve for the youth after the popular strata who is gainfully employed. The Basij totally obey Ali Khamenei. Ahmadinejad there was formed.

(18) Jimmy Carter (born 1924) was the Democratic President of the United States from 1977 to 1981.

(19) People's Fedayeen (Organisation Fedayeen guerrillas of the Iranian people, who later took the name of "Fedayeen of the people of Iran") is a Marxist-Leninist organization founded in 1971 (first guerilla action in February) to from groups of young intellectuals advocating since the mid-1960s armed struggle "to mobilize the masses."

(20) Published in No. 85 Wildcat.

(21) Mir Hossein Mousavi, a former prime minister during the Iran-Iraq war (1980-1988), is one of the unsuccessful candidates in the presidential election of June 2009.

(22) Hossein Ali Montazeri (1922-2009) was an ideologue of the Islamist revolution alongside Khomeini. He takes after 1979 positions that are displeasing to the new power, for example against the Iraq-Iran war (1980-1988) or even against the repression of political opponents. On the death of Khomeini in 1989, it is rejected in favor of Ali Khamenei. It will become increasingly critical of the Islamic regime in June 2009 and take a stand against the re-election of Ahmadinejad. His funeral resulted in large gatherings violently repressed by the police.

(23) Asef Bayat is Professor of Sociology and Middle East Studies at the University of Leiden in the Netherlands. He has written extensively on the political, social and religious movements, etc.. in the contemporary Middle East. Wildcat recommended reading Making Islam Democratic: Social Movements and the Post-Islamist Turn, Stanford University Press, 2007, as number 85 (Fall 2009), p. 24.

(24) In 2009, Ashura fell on December 27 and gave rise to demonstrations in several cities in Iran.

in french

En 1979, la révolution iranienne et la contre-révolution islamique ont donné l’image d’une profonde cassure dans la perspective d’une révolution mondiale. La révolution de 1977-1979 fut l’une des plus importantes du xxe siècle, et la contre-révolution, l’une des plus brutales de l’histoire moderne : selon des estimations basses, 20 000 opposants politiques ont été assassinés entre 1979 et 1989.

La désillusion qui a suivi l’échec de 1979 a fait que de nombreux militants de gauche sont désormais incapables d’envisager d’autre objectif que « la démocratie ». L’idéologie anti-impérialiste qui avait cours autrefois (le développement du capitalisme étant une étape nécessaire sur la voie à la révolution, l’impérialisme représentait un frein à cette évolution dans les pays assujettis) et sa permutation actuelle (l’Organisation des Nations unies, l’Union européenne, Obama, les syndicats occidentaux, l’Organisation internationale du travail, etc. doivent servir à ouvrir la voie vers la démocratie) sont les deux faces d’une même médaille : toutes deux ignorent l’énorme potentiel social de 1979.

On parle aujourd’hui de « mouvement pour la démocratie » ; un concept autrefois absurde, à la limite de l’aberration, alors que l’on s’intéressait aux besoins, aux revendications et que la propriété posait problème. Dans le texte qui suit nous voulons tenter de répondre à cette question : comment un vaste mouvement révolutionnaire qui, après qu’une large coalition des habitants des bidonvilles, des étudiants, des chômeurs et de la (petite-)bourgeoisie n’eut pu ébranler le pouvoir dictatorial, s’est finalement exprimé dans des grèves de la classe ouvrière, a-t-il pu se transformer en contre-révolution islamique ?

Dans un entretien paru dans le n° 541 (21 août 2009) de la revue analyse & kritik, « Von der Massenautonomie zum islamischen Staat » (De l’autonomie des masses à l’Etat islamique), Piran Azad se demande comment l’ample mouvement des conseils (1) a pu être vaincu par les mollahs, et répond qu’en fin de compte c’est parce que la gauche était faible et les mollahs forts. Ce qui restreint définitivement le débat à une vue d’en haut de l’histoire : « Qui, des mollahs ou de la gauche, parvient au pouvoir ? », évacuant les antécédents des « conseils ouvriers ».

Or, la question des rapports entre processus sociaux et phénomènes politiques est de la plus grande importance ! De nombreux commentateurs prennent pour « début de la révolution iranienne » les initiatives et actions politiques venues d’en haut ; les mollahs, eux, le datent d’une manifestation du début 1978 à Qom. Alors que ce sont les mouvements de base, nés dans les années 1970, qui furent décisifs : mouvement ouvrier, mouvement étudiant et, surtout, le mouvement des habitants des banlieues.

Luttes et crises avant 1978

On retrouve le même schéma pour les années 1960 : on prête généralement l’initiative, dans ces années-là, au Shah et à sa révolution blanche (2), considérée comme une « révolution d’en haut » due au bon plaisir du prince. En fait, c’était une réaction à la crise économique et aux luttes de l’époque. Pour Khomeini, et pour l’Etat actuellement en place, « l’insurrection du 15 Khordad (3) », en juin 1963, fut avant tout un soulèvement organisé par les commerçants du bazar après l’emprisonnement de Khomeini et écrasé dans le sang. Une date indélébilement inscrite dans la mémoire collective dont l’interprétation fait l’objet de débats depuis lors : les Moudjahidin du peuple (4) tenant l’insurrection pour révolutionnaire, le parti Toudeh (5) pour un soulèvement réactionnaire. Ici aussi, les événements des années précédentes ont leur importance : en 1959, la période d’accalmie, postérieure au putsch de la CIA de 1953, appartenait au passé ; la crise économique était là et les luttes s’étendaient. Entre 1959 et 1963, notamment, les luttes ouvrières n’ont jamais cessé, auquelles vinrent s’ajouter les manifestations d’étudiants et de lycéens ; de nombreux partis politiques furent fondés à cette époque-là...


Pendant le premier trimestre 1958, le produit intérieur brut (PIB) des Etats-Unis chutait de 10,4 %. La République fédérale allemande était au plus bas de tout l’après-guerre. La crise économique régnait en Iran : les prix des moyens de subsistance augmentaient, et afin de couvrir son déficit budgétaire (80 millions de dollars en 1962), le pays levait des crédits à l’étranger qu’il fallut financer par une réduction des dépenses.

En juin 1959, la police iranienne ouvrait le feu sur 3 000 grévistes des briqueteries, faisant environ 50 morts et des centaines de blessés. Une tentative des étudiants de porter le conflit dans la rue succombait partout sous l’action sanglante de la police. En avril 1961, trois mois après la prise de fonction de Kennedy, on tirait sur des enseignants en grève au cours d’une manifestation, faisant un mort. La nouvelle administration Kennedy exigea de l’Iran de profondes réformes économiques et politiques.

C’est dans ce contexte que se réorganisèrent les mouvements politiques en Iran et que fut envisagée l’option d’une sortie de crise en finançant le développement du pays par le pétrole. La soi-disant révolution blanche convertit la terre en capital : deux millions de paysans sans terre, qui furent plus tard dans l’incapacité de rembourser leurs dettes à l’Etat, reçurent de petites parcelles grâce à une réforme agraire.

Le prolétariat villageois traditionnel et les artisans ne trouvant plus de travail à la campagne, nombre d’entre eux allèrent en ville dans les usines nouvelles, ou pour y chercher n’importe quelle occupation. La configuration du pays en fut considérablement modifiée : dans les quinze années qui précédèrent la révolution, la proportion des habitants des villes par rapport à la population totale passa du tiers à la moitié.

Khomeini se manifesta à cette époque, tout d’abord en demandant au Shah de ne pas accorder le droit de vote aux femmes, puis en s’exprimant violemment contre les Etats-Unis et les « lois capitulardes ». L’écrasement du soulèvement de 1963 fit de lui, dans la mémoire collective, le dépositaire de ces années de lutte.


La période qui va du soulèvement de 1963 à 1968 a été principalement marquée par des mobilisations estudiantines ; l’Iran, aussi, a eu son « 68 ». Puis, c’est un mouvement ouvrier revigoré qui reprit la parole. La grève des bus en 1968 fut importante en ce sens. Le régime voulait augmenter le prix des tickets, mais tout le monde s’y opposait : les étudiants, les écoliers, les usagers, les conducteurs de bus et les travailleurs des entreprises de transport, et ils ont fait reculer le pouvoir par la grève. En 1971, ce sont les ouvriers du textile qui se mettaient en grève à Téhéran et organisaient une marche demeurée célèbre ; la police et la Savak (6) ouvraient le feu sur la manifestation, tuant 10 ouvriers.

Un mouvement de guérilla était né peu de temps auparavant, qui se voulait « le petit moteur qui allumerait le grand moteur » et qui se sentait conforté dans cette conception par la manifestation des ouvriers du textile (« Notre mouvement a porté ses fruits »). Mais le lien entre guérilla et mouvement ouvrier était artificiel : les luttes ouvrières étaient nées sans elle.

Au début, il n’y avait que des travailleurs « conformes » dans les analyses des groupes de guérilla ; après la grève des ouvriers du textile, ils se sont ouvertement impliqués dans les luttes puis, dans un troisième temps, ont recruté dans les usines. Ce qui leur valut des critiques de plus en plus vives à partir de 1975 : pourquoi avoir arraché les travailleurs aux usines ? Ils auraient été beaucoup plus utiles s’ils y étaient restés !

Après la grève des ouvriers du textile, le mouvement faiblit, pour repartir avec la montée de l’inflation. L’occupation d’une usine textile fut alors une autre lutte cruciale : les ouvriers s’étaient barricadés à l’intérieur et on ne pouvait leur procurer à manger et autres commodités qu’à travers une fenêtre. Des étudiants assuraient le ravitaillement ; il fallait du courage, la Savak ayant entièrement encerclé l’usine. La tradition de l’unité entre étudiants et travailleurs date de cette époque.

La crise mondiale de 1973 et ses conséquences

S’il est impossible de comprendre l’industrialisation massive en Iran sans tenir compte de la crise des années 1950, on ne peut pas plus comprendre la révolution iranienne sans tenir compte de la « crise mondiale du pétrole » de 1973. En quelques années, le pays fut soumis à une crise générale, malgré un quintuplement des prix du pétrole et un quadruplement de ses revenus annuels engendré par ses exportations de pétrole.

Les pétrodollars encaissés n’étaient pas seulement investis à l’étranger (chez Krupp, Daimler, etc.) mais aussi engagés dans une capitalisation spéculative des terres. Les dépenses en investissements doublèrent, on encouragea l’importation de technologies à grande échelle (la construction de centrales nucléaires, entre autres) et l’armée iranienne fut dotée des équipements les plus modernes ; mais le boom ne dura que deux années, et dès la mi-1976 les dépenses de l’Etat dépassaient ses recettes, provoquant une disette entre 1975 et 1977 qui se transforma en récession au début 1977.

Les travailleurs répondirent à l’inflation galopante depuis le début de l’année 1974 par une vague de grèves, qui atteignit son apogée en mai et entraîna une hausse des salaires, mais aussi l’arrestation et le licenciement de nombreux ouvriers ; cinquante-deux d’entre eux, venant des seules raffineries de Téhéran, furent ainsi emprisonnés.

L’effervescence qui touchait les usines et les universités depuis des années se répandit bientôt dans les ceintures de pauvreté des villes, non seulement à Téhéran mais partout ailleurs. Le mouvement des habitants des bidonvilles, notamment, s’étendit dans la mesure où la crise économique évoluait. Ces habitants des bidonvilles : ouvriers, chômeurs et petits commerçants, étaient les plus affectés par la crise, et souffraient en outre de ce que l’industrie, et le marché du travail en général, embauchaient de moins en moins alors que de plus en plus de gens venaient en ville.

J’ai moi-même vécu dans le milieu des années 1970 cet afflux quotidien de population et les petits conflits incessants qui en découlaient. Ils n’avaient ni eau courante ni électricité ; et ils avaient construit leurs maisons, s’étaient branchés sur le réseau électrique ou devaient s’approvisionner en eau illégalement. Les accrochages avec la garde autour de ces campements non autorisés étaient continuels. Le pouvoir d’Etat et les grandes entreprises de construction immobilière envoyèrent par exemple, en novembre 1974, des troupes pour déloger les occupants de ce qui est maintenant Schemira (un quartier de Téhéran) où, à cette seule occasion, 60 maisons furent rasées et où on dénombra plusieurs morts. En août 1977, il y eut une grande manifestation à laquelle participèrent 50 000 habitants des bidonvilles. La situation était incontestablement explosive.

Sur ce, le Shah mit en place un nouveau gouvernement dont les premières mesures furent de relâcher la répression sur les campements aux portes des villes et de supprimer la caisse spéciale pour le paiement des mollahs. Des nationaux-libéraux (tels que Bazargan (7), plus tard président du conseil), des intellectuels et l’intelligentsia libérale cherchèrent à profiter de cette « ouverture » en appelant au respect des droits de l’homme. Et depuis son exil, Khomeini annonça l’unité entre intellectuels et mollahs.

Le 9 janvier 1978, des milliers d’étudiants en religion manifestaient à Qom aux côtés d’autres étudiants pour appeler l’intelligentsia à prendre publiquement position en faveur de Khomeini qui avait été diffamé dans un article de journal. La police ouvrit le feu sur la foule, faisant 9 morts et 15 blessés. Ces événements sont présentés aujourd’hui par le régime comme marquant le début de la révolution. Selon certains cléricaux, c’est à partir de ce moment-là que les commerçants du bazar se joignirent au mouvement ; à cette époque, ils étaient 400 000 rien qu’à Téhéran sur une population de 5 millions. Les mosquées étant accessibles à tous et hors de portée de la répression étatique, elles remplacèrent bientôt les campus et autres lieux comme centres du mouvement. Les ouvriers et ouvrières qui, à cette époque, s’étaient organisés en comités de grève à l’intérieur des usines, hésitèrent dans un premier temps à descendre dans la rue. Les anciens, en particulier, qui se méfiaient des mollahs, ne voulaient pas manifester sous le slogan « tous ensemble », craignant que leurs intérêts ne soient pas pris en compte.

Quarante jours plus tard, une cérémonie funéraire organisée à Tabriz en l’honneur des morts de Qom dégénérait en manifestation que le régime voulut disperser brutalement, provoquant une émeute. Ce soulèvement est aujourd’hui dûment répertorié dans le martyrologe sous le nom de « Qom quarante jours après ». A l’époque, on ne vit dans cette affaire aucune image de Khomeini ; presque personne ne le connaissait ni n’avait idée de ce que pouvait être une « république islamique ». Par contre, on pouvait voir plusieurs portraits de militants de gauche assassinés ainsi que de Chariati (8). La plupart des participants ne pouvaient alors imaginer que l’islam, ou n’importe quelle autre religion, aurait plus tard son rôle à jouer.

Une période de manifestations de masses s’amorça à partir d’août 1978, à laquelle le gouvernement réagit par des mesures discordantes : une fois, par la proclamation de l’état de siège et des massacres (comme lors du « vendredi noir » avec plus de 250 morts et mille blessés) ; une autre fois, par un peu plus de libertés politiques (en libérant par exemple des prisonniers politiques appartenant principalement à l’élite dirigeante des islamistes). Quelques-uns de ces dirigeants, tels que Taleghani, Rafsandjani et Khamenei (9), se mirent peu après à la tête des manifestations et formèrent, plus tard, le Conseil de la révolution (10) aux côtés d’autres délégués nommés par Khomeini.
A ce moment-là, tout le monde était dans la rue. Dans les usines, les revendications n’étaient plus purement économiques mais prenaient un tour politique. On avait alors affaire à un vaste mouvement populaire d’écoliers, d’étudiants, des administrations et des usines. L’idée d’une grève générale se faisait jour.

Le 19 août 1978, 25e anniversaire du putsch de la CIA contre Mossadegh (11), un cinéma où on projetait un film de gauche était incendié à Abadan. On accusa la Savak d’en avoir été à l’origine. Quatre cent soixante-dix-sept personnes ont perdu la vie dans cet incendie. L’instigateur et le maître-d’œuvre en était un proche de Khamenei, mais on ne le sut qu’après la révolution. La première manifestation, organisée en grande partie par un comité de travailleurs, eut lieu à Abadan juste après les obsèques des victimes. Des coups de feu tirés sur la foule firent quelques blessés ; le lendemain, Abadan donnait le signal de la grève générale.

S’ensuivit un cycle de grèves de masses à partir de l’automne : le 23 septembre 1978, jour de rentrée des classes, écoliers et étudiants se mettaient en grève et descendaient dans la rue ; les travailleurs des raffineries de pétrole de Téhéran, eux, étaient en grève depuis le 9 ; le 7 octobre, c’était au tour de ceux des champs de pétrole. Entre octobre 1978 et janvier 1979, la grève devenait générale, suivie par 4 millions d’ouvriers et employés. Des comités de grève s’érigeaient de tous côtés ; les quartiers passaient sous le contrôle de comités de voisins.

Il n’y avait ni caisse de grève ni argent. Or, les grèves longues ne pouvaient tenir qu’avec le soutien financier des autres couches de la population ; ce fut la porte ouverte au bazar et aux organisations politiques des mollahs. Le soulèvement contre le régime du Shah commença par la grève des travailleurs du pétrole, qui servit elle-même de levier à la contre-révolution islamiste.

Vingt ans après, un des meneurs du conseil ouvrier des raffineries de Téhéran racontait :

« On n’a perçu aucun salaire pendant la grève et nous n’avons pas touché à l’argent du syndicat déposé en banque. Nous avons mis en place une caisse de solidarité et appelé tout le monde à y contribuer ; les étudiants, d’autres encore, avaient épuisé tout leur argent ou bien avaient quelque empêchement. Nous nous sommes alors adressés à l’ayatollah Taleghani, qui était proche des Moudjahidin du peuple. Il a appelé les commerçants du bazar à la rescousse, et nous avons obtenu de l’argent à répartir entre tous les ouvriers ; ces derniers ont même reçu en deux mois un salaire équivalent à cinq mois de travail. Mais nous nous étions mis ainsi à la merci des forces réactionnaires. Le bazar imposa la présence de Hadji Araghi (un islamiste du bazar, plus tard directeur d’une prison de Téhéran) aux réunions secrètes de notre comité ; et il était en même temps membre du comité national. C’est ainsi que Khomeini acquit une énorme influence sur notre mouvement... Nous avions jusqu’alors refusé de remettre les raffineries en marche, mais lorsque Khomeini dit qu’il fallait reprendre le travail pour répondre à la demande intérieure, nous avons accepté ; lorsque, après le soulèvement de février, Khomeini ordonna le désarmement des conseils ouvriers, ces derniers ont rendu les armes... (12) »

La contre-révolution islamique en marche

Peu à peu, des liens organisationnels se sont mis en place entre le clergé autour de Khomeini et certaines fractions des commerçants du bazar ainsi que de ce que l’on appelle la bourgeoisie libérale ; ce groupe est alors parvenu à s’imposer à la tête du mouvement en chassant les militants de gauche et les femmes des manifestations. Khomeini et ses partisans firent de l’importation de la culture occidentale « colonialiste » : télévision, cinéma, etc., la cible de leur propagande. Dans les manifestations et les affrontements avec la police, l’armée et les forces de sécurité, on ne s’attaquait plus seulement aux banques, aux institutions étatiques ou aux postes de police, mais aussi aux cinémas, aux magasins qui vendaient de l’alcool, etc. L’incendie du cinéma le Rex à Abadan constitua, de ce point de vue, un apogée, bien qu’à l’époque beaucoup de gens en rejetèrent la responsabilité sur le régime du Shah plutôt que sur les khomeinistes.

Depuis Paris, Khomeini se présentait inlassablement comme l’avocat d’une résistance passive. A l’occasion de l’Achoura (13), le sommet du mois de deuil pour les chiites, le 11 décembre 1978, ses partisans et les libéraux religieux, avec l’accord et la bénédiction d’une partie de l’armée, organisèrent une marche à Téhéran, à laquelle participèrent plus d’un million de personnes canalisées par un impressionant service d’ordre des religieux. Les mollahs avaient tout planifié : des centaines de milliers de femmes en tchador (grand voile noir) se pliaient aux règles de l’ordre islamique. Les militants de gauche et les laïques étaient soit absents soit indésirables. Partout des affiches de Khomeini, mais aussi des portraits du réformateur religieux Ali Chariati ; très peu de portraits de Mossadegh, et ici et là des slogans anti-communistes. Cette marche prit l’allure d’un référendum en faveur de la prise du pouvoir pacifique par Khomeini.

Au début janvier 1979, lors du sommet du G4 (Etats-Unis, Angleterre, France et République fédérale allemande) en Guadeloupe, l’Iran tenait le haut de l’ordre du jour. Tout le monde était d’accord : le Shah devait partir. Une semaine auparavant, le ministre français des Affaires étrangères avait rencontré à Paris le représentant de Khomeini, Ghotbzadeh (14), et demandé des précisions sur la politique de Khomeini. Deux choses leur furent garanties : les livraisons de pétrole à l’Occident resteraient constantes et l’Iran combattrait le communisme, c’est-à-dire l’influence russe en Iran. Le lendemain de la conférence, une délégation transmettait à Khomeini la décision prise sur le départ du Shah. Il s’agissait d’éviter à l’Iran d’imploser dans l’intérêt de tous. On demandait à Khomeini de veiller au calme et de ne pas s’opposer à Bakhtiar (15) afin d’écarter toute menace de putsch militaire.
Khomeini assura que l’Iran recouvrerait la paix après l’abdication du Shah, que l’économie resterait en ordre de marche et que le pétrole coulerait de nouveau vers l’Occident. La rencontre est demeurée secrète (16).

Le soulèvement de février

Le 16 janvier, le Shah prenait la fuite et, le 1er février, Khomeini atterrissait à Téhéran. A ce moment-là, des comités de grève se constituaient à tous les niveaux de la société qui allaient, plus tard, se transformer en conseils ; mais aussi des comités de quartiers, plus fortement soumis à l’influence des mollahs et des commerçants du bazar. La distribution des produits pétroliers et des moyens de subsistance était organisée par les gens eux-mêmes.

En peu de temps, un conflit éclata entre la garde, restée fidèle au Shah, et une partie de l’armée ; des éléments de la population s’en mêlèrent et se dirigèrent vers les casernes pour prendre les armes. Le 9 février, des collaborateurs de la Savak étaient faits prisonniers et les corps d’armée demeurés fidèles au régime étaient contraints de se rendre lors d’affrontements armés à Téhéran et dans d’autres grandes villes. Partout dans les villes, la police et les unités militaires fidèles au Shah, ainsi que les membres de la Savak, furent désarmés. On estime que rien qu’à Téhéran, 300 000 armes tombèrent aux mains de la population. Pendant ces journées de février, les usines, les administrations, les écoles, les universités, etc. étaient toutes portes closes. Les militants de gauche occupaient les stations de télévision, faisaient passer sur les ondes des chants autrefois interdits, et qui le seront de nouveau plus tard, réalisaient leurs propres programmes... Tout au long des ces jours d’émeutes, les mollahs parcoururent les rues sans relâche, vouant l’armement du peuple aux gémonies.

Durant ces journées, la machine d’Etat ne s’effondra pas simplement sous l’action des ouvriers révolutionnaires, de la jeunesse, des soldats, etc. ; une partie en fut aussi conquise par la contre-révolution islamique. De nombreux comités de quartier se convertirent en organes de la contre-révolution, d’où sortirent plus tard les bassidji et les pasdaran (17).

Puis vint le décret de Khomeini qui ordonnait à tous de reprendre le travail. Des discussions s’élevèrent de tous côtés : « Que fallait-il faire ? » Il n’était bien sûr pas question de venir à l’usine avec des armes ! Il fallait les déposer dans une pièce sous le contrôle de surveillants, parmi lesquels, au fil du temps, les partisans de Khomeini prirent petit à petit le pas sur les militants de gauche.

Dans les premiers temps, on pouvait reprendre ses armes à la fin de sa journée de travail. Tout le monde pensait alors qu’il fallait rendre coup pour coup à l’ancien régime ; nous combattions un régime réactionnaire qui n’était pas encore définitivement vaincu. Nous nous retrouvions tous ensemble en lutte contre la Savak. Toutefois, au bout d’une ou deux semaines, il apparut que nous avions un nouvel ennemi, pas seulement sur le lieu de travail ; les comités de quartier s’attaquaient aux manifestations de femmes et de chômeurs, traitaient les manifestants d’agents de la Savak et les mettaient en prison. Tandis que dans les comités d’usine étaient organisés tous les travailleurs, ce qui en faisait de véritables conseils ouvriers, on trouvait dans les comités de quartier des commerçants du bazar, des mollahs et même parfois d’ex-membres de la Savak. C’est à partir de ces comités de quartier que la contre-révolution s’organisa.

A Tabriz nous avions, comme dans beaucoup d’autres villes, un mouvement de chômeurs important et actif. Après la révolution, celui-ci appela à une réunion publique à laquelle accoururent entre 500 et 1 000 personnes. Nous avions entendu dire que les comités de quartier avaient l’intention d’intervenir contre cette réunion. Finalement, ils ne se contentèrent pas seulement de la perturber, mais arrêtèrent plusieurs participants pour les emmener dans les mosquées où on les accusa d’être des agents de la Savak, des contre-révolutionnaires, etc.

Puis, ce furent les femmes qui furent agressées dans les manifestations, par exemple au vitriol, parce qu’elles ne portaient pas le voile. Ensuite, l’offensive se concentra sur les rapports de forces au sein des entreprises ; toujours à partir des comités de quartier, le gouvernement islamique imposa sa marque, fit de la propagande contre « les militants de gauche dans les usines » et contre les conseils ouvriers en général, et préconisa l’instauration de comités islamistes partout. Le gouvernement nomma de nouveaux dirigeants dans les entreprises pour remplacer ceux qui avaient fui, avaient été arrêtés ou bien avaient été chassés par les travailleurs. Plus tard, vinrent les organismes d’Etat avec pour tâche de jeter dehors les ouvriers révolutionnaires.
Tous ces conflits avec le nouvel Etat ont duré environ un an et demi.

L’analyse de classe erronée des partis de gauche

les amène
à s’unir à Khomeini

Carter (18) s’est plaint dans ses Mémoires que les mollahs lui aient menti. En fait, c’est le soulèvement de février qui a obligé le régime à se radicaliser et à jouer la carte de l’anti-impérialisme. Si l’on regarde aujourd’hui ce que les mollahs ont dit et fait à l’époque, on remarque qu’ils se sentaient étroitement menacés et craignaient que s’ils ne faisaient rien, tout allait exploser. « La gauche menait une lutte idéologique contre les Etats-Unis, le capitalisme, etc. ; il nous fallait agir ! » A ce moment-là, le régime accordait plus d’importance à l’idéologie anti-impérialiste qu’à la religion.

Les fedayins du peuple (19), par exemple, avaient occupé l’ambassade des Etats-Unis juste après le soulèvement de février. On y dépêcha en urgence le ministre islamique des Affaires étrangères, et tout rentra dans l’ordre. Personne n’en a gardé le souvenir. Neuf mois plus tard, les étudiants proches du régime reçurent d’en haut le signal que, cette fois-ci, personne ne viendrait s’en mêler. A l’occasion de cette deuxième occupation de l’ambassade des Etats-Unis, une grande partie de la gauche se demanda : « Que faire à partir de maintenant ? Nous ne pouvons pas tout simplement rester les bras croisés alors que les étudiants occupent l’ambassade des Etats-Unis ! » Il est vrai que neuf mois plus tôt les militants de gauche scandaient : « Après le Shah, les USA ! » C’est pourquoi ils furent nombreux à collaborer. L’anti-impérialisme pratique exigeait de se mettre aux ordres du régime « anti-impérialiste ».

Dans la foulée, ils participèrent à la « guerre défensive » contre l’Irak (septembre 1980-août 1988) et à la répression du mouvement révolutionnaire, jusqu’à ce que le régime les emprisonne à leur tour et les exécute. Depuis toujours, Khomeini s’était élevé contre les universités, les étudiants et, surtout, contre les femmes, mais de nombreux militants de gauche ne voulaient voir en lui que le militant ant-impérialiste combattant les Etats-Unis.

La contre-révolution a opprimé les femmes, les paysans, les mouvements de chômeurs et les minorités ethniques. Les islamistes ont infiltré les conseils ouvriers et les mouvements estudiantins. Jusqu’à la mort de Khomeini, en 1989, plus de 20 000 opposants au régime ont été assassinés ; et c’est en cet instant crucial que la gauche a elle-même rendu les armes sous couvert d’anti-impérialisme.

Beaucoup de gauchistes voyaient dans l’Iran un « capitalisme assujetti » : la chute de la dictature du Shah et l’indépendance vis-à-vis de tout impérialisme leur paraissaient donc être la première des tâches à accomplir. Le parti Toudeh, asservi à Moscou, ne fut pas le seul à élaborer une « analyse de classe » où l’on voyait des alliés contre l’impérialisme dans la petite-bourgeoisie et la bourgeoisie national-libérale (tel Bazargan, par exemple). Pour la plupart des militants de gauche, les intellectuels autour de Khomeini représentaient la petite-bourgeoisie, la majorité des commerçants du bazar ; et ils classaient, selon ce même schéma, les grands bourgeois du même bazar parmi les forces réactionnaires représentées par les mollahs « conservateurs », eux-mêmes souvent gros propriétaires terriens. L’idéologie marxiste-léniniste de la nécessité d’une période de transition vers le socialisme et d’un accord avec les forces bourgeoises explique que de nombreux partis de gauche aient tenté de pousser à la radicalisation les revendications de l’islam politique de Khomeini, ou de « s’en servir », pour finalement se faire les complices de la contre-révolution.

Malgré tout son jargon marxiste, la gauche iranienne avait accouché d’une analyse de classe largement pire que celle de Khomeini. Lui avait bien compris la dynamique des classes ! Il avait compris que les 500 années précédentes, pendant lesquelles le chiisme avait été religion d’Etat avec le soutien des féodaux, appartenaient définitivement au passé, que la révolution blanche avait signé le commencement de la fin des féodaux.

Il avait alors conçu une nouvelle union clergé-bazar qui lui permettait de se faire le porte-parole des adversaires des « couches modernes » du prolétariat. Cette union avec les capitalistes du bazar en voie d’ascension fut politiquement centrale, mais l’« analyse de classe » de la plupart des partis de gauche l’ignora complètement ! L’influence du bazar se faisait sentir sur d’autres catégories sociales ; il entretenait de bonnes relations jusque dans les bidonvilles, du fait qu’il y avait naturellement un ou deux commerces à chaque coin de rue et que les propriétaires de ces commerces, liés au bazar, ne rapportaient pas seulement des marchandises mais colportaient aussi des idées. Des commerçants qui n’étaient, en outre, pas uniquement propriétaires de magasins, mais vivaient dans les bidonvilles et y jouaient un rôle influent...

Par ailleurs, toutes ces couches sociales, liées entre elles, allaient ensemble dans les mosquées ouvertes jour et nuit. Chaque discours radical d’un mollah était suivi d’une manifestation nocturne. Voilà quelle fut l’arme originale de Khomeini. Enfin, en troisième lieu, Khomeini avait proposé un accord aux intellectuels dès avant la révolution : « Vous avez le savoir, vous avez l’intelligence, vous êtes musulmans ; mais nous, nous avons le peuple avec nous ! Nous sommes des mollahs, nous ignorons tout de la politique ; venez avec nous et apprenez-nous la politique ! Travaillons ensemble ! »

Les mouvements d’ouvriers, d’étudiants, de chômeurs et d’habitants des bidonvilles s’opposèrent à cette classe qui soutenait Khomeini dans le bazar et à l’union idéologique de celui-ci avec les intellectuels. La contre-révolution khomeiniste ne les a pas seulement écrasés les uns après les autres, mais est aussi parvenue parfois à les dresser les uns contre les autres. Pendant ces années décisives, l’idéologie anti-impérialiste a joué un rôle dévastateur. Quasiment tous les partis de gauche la considérait comme ligne de front principale et les militants ouvriers eux-mêmes n’en étaient pas indemmes.

1979 et aujourd’hui

L’article Iran : une renaissance ? (20) s’est largement étendu sur la crise économique actuelle en Iran. Depuis, les dettes non remboursées aux banques de la part des entreprises se sont accumulées et s’élèvent maintenant à 50 milliards de dollars américains. Cet endettement et le maintien de l’embargo font craindre généralement en Iran une faillite du système bancaire. La chute des prix du pétrole et le durcissement des conditions de crédit aux entreprises aggravent la situation. Le nombre des chômeurs ne cesse d’augmenter.

Ahmadinejad persiste dans sa politique répressive, et cherche à démanteler le système des subventions et à restructurer l’économie. D’un côté, il suit la voie capitaliste que le Fonds monétaire international et la Banque mondiale réclament à grands cris depuis une vingtaine d’années, là où tous les précédents régimes ont échoué ; de l’autre, il propose de compenser la suppression programmée des subventions par un revenu minimal d’existence auquel plus de la moitié de la population serait éligible. Finies les anciennes subventions aux prix du pain, de l’essence, etc. ; place à une aide directe de l’Etat aux « nécessiteux ».

Cette politique le rapproche objectivement de la base sociale qui soutient Moussavi (21), c’est-à-dire une partie de la bourgeoisie et du patronat. S’il peut y avoir désaccord sur les moyens, les buts sont les mêmes.
Trois choses sont maintenant claires, au moins depuis l’enterrement du grand ayatollah Montazeri (22), à la fin décembre 2009, à l’occasion duquel des dizaines de milliers de personnes sont descendues dans la rue : les événements ne peuvent pas revenir en arrière, pas plus que les changements dans la société dont ils sont l’expression ; malgré une répression massive, de plus en plus de gens descendent dans la rue ; et les manifestants se radicalisent en ce sens où ils ne se laissent plus enfermer dans l’alternative électorale de l’été 2009.

Il reste cependant à démontrer si ces mouvements peuvent devenir « autonomes » :

– soumis à une violente répression, le mouvement de protestation cherche les lieux et les jours de l’année qui lui permettront de s’organiser et de prendre de l’ampleur : la prochaine occasion en sera l’anniversaire du soulèvement de février 1979. Il se radicalise, c’est vrai, mais il se limite à investir les rues ; il n’est pas encore entré en contact avec les actions des travailleurs, bien que ces derniers aient donné des signes d’organisation en comités. Néanmoins, le mouvement de protestation jouit de la sympathie des travailleurs et « des hommes et des femmes ordinaires » ;
– la situation inquiète une grande partie des militants et intellectuels de gauche. Nombre d’entre eux ont pris position contre la « violence des deux côtés », tel Asef Bayat dont nous avons recommandé la lecture d’un de ses ouvrages dans notre dernier numéro (23) ;
– les émeutes de l’Achoura (24) ont constitué la ligne de partage des eaux. Depuis, Moussavi s’est déclaré à mots couverts prêt à négocier avec le régime, et de nombreux militants de gauche se sont ralliés à cette option. Le mot d’ordre est : « Nous devons trouver une issue à la crise », ce qui veut dire : « L’Iran doit retrouver la paix. »

Nous avons voulu montrer une fois de plus que la révolution faisait partie des possibilités historiques en 1979. De même, aujourd’hui, ce qui se passe en Iran revêt un intérêt mondial, pas seulement pour le « monde islamique » (par exemple, le pétrole). En 1979, la « démocratie » représentait une étape sur la voie du « passage » à un monde meilleur, ce qui, finalement, exprimait le regard qui était porté sur les potentialités de l’époque.

Pour les protestataires d’aujourd’hui, 1979 c’est le chiffre de l’opposition à une dictature brutale et le symbole d’un nouveau départ. Mais parler de « mouvement pour la démocratie », c’est en donner une définition trop restrictive. Si l’on veut comprendre ce qui est en gestation derrière les actuels mouvements de protestation en Iran, ainsi que leur signification pour le reste du monde, nous ne devons justement pas les subordonner à un simple « mouvement pour la démocratie ».

Voir aussi, sur l’Iran : Iran : sur les émeutes ouvrières d’avril 1995 ; Iran : Tous unis contre le séisme social ; Iran : luttes ouvrières et guerre ; Iran : une renaissance ?.


Les notes sont du traducteur, sauf mention contraire.

(1) Sur les conseils ouvriers en Iran à la fin des années 1970, on lira Serge Bricianer, Une étincelle dans la nuit. Islam et révolution en Iran. 1978-1979, Ab irato, 2002 ; et le compte rendu de cet ouvrage paru dans Echanges n° 100, p. 67 (voir Echanges n° 115, note 6, p. 37).

(2) Programme de modernisation du pays lancé en 1963 par le Shah Mohammad Rezâ Pahlavi, qui gouverna l’Iran de 1941 à 1979.

(3) Khordad est le nom d’un des mois du calendrier perse. Les événements dont il s’agit ici datent du 15 Khordad 1342, c’est-à-dire du 5 juin 1963.

(4) Les Moudjahidin du peuple se sont formés dans les années 1960. En 1979, ils affichaient une idéologie trotskyste et anti-impérialiste, et étaient membres de l’Internationale socialiste. Après la chute du Shah, ils organisent des attentats contre les militaires américains en Iran et créent des comités révolutionnaires. Ils sont persécutés à partir de 1981, date de la rupture de Khomeini avec la gauche et en août de cette année-là, ils s’exilent massivement en France. Ce sont eux qui ont indiqué à la CIA l’emplacement des sites nucléaires en Iran.

(5) Le parti Toudeh (Parti du peuple) d’Iran a été fondé en 1941. C’est un parti de type léniniste, anti-impérialiste et nationaliste, aujourd’hui clandestin.

(6) Savak : Saseman Amniat va Etelaot Keschwar, services secrets iraniens de 1957 à 1979. (Note de Wildcat.)

(7) Mehdi Bazargan (1907-1995) est nommé premier ministre par Khomeini le 5 février 1979. Il était privé de toute autorité, le pouvoir effectif étant alors entre les mains des comités révolutionnaires constitués par les ouvriers, employés et étudiants dans l’ensemble du pays. Il démissionne de son poste le 5 novembre, le lendemain de la prise de l’ambassade américaine, pas tant, semble-t-il, pour protester contre cette action que parce que le régime s’opposait à ses conceptions libérales, anticléricales et pro-parlementaires.

(8) Ali Chariati (1933-1977) est un philosophe iranien qui a renouvelé le chiisme, version de l’islam majoritairement suivie en Iran. La scission entre chiisme et sunnisme, les deux courants les plus pratiqués par les islamistes, remonte à une querelle de succession après la mort de Mahomet, en 632, pour savoir qui devait devenir le nouveau guide du peuple des croyants. Les particularités doctrinales et les différence théologiques entre ces deux courants reposent donc finalement sur une base politique, les chiites accordant plus d’importance à leurs dirigeants religieux que les sunnites qui ont un système religieux moins rigoureusement hiérarchisé.

(9) L’ayatollah Mahmoud Taleghani (1911-1979), considéré comme un membre modéré du clergé iranien, avait appartenu à l’opposition chiite au gouvernement du Shah, aux côtés de Khomeini. Il est mort peu après la prise du pouvoir par ce dernier. Ali Akbar Hachemi Rafsandjani fut président de l’Iran de 1989 à 1997. Ali Khamenei, soutenu par Rafsandjani, est devenu le Guide suprême de la République islamique d’Iran à la mort de Khomeini en 1989, après la disgrâce du dauphin présumé Hossein Ali Montazeri (1922-2009). Il a vivement pris position en faveur d’Ahmadinejad après la réélection de celui-ci en juin 2009.

(10) Le Conseil de la révolution a été formé en janvier 1979 sur l’initiative de Khomeini et était, à l’origine, composé de religieux, de dirigeants politiques laïcs proches de Bazargan et de représentants de l’armée. Après la démission de Bazargan du gouvernement, ses proches quittent le Conseil le laissant aux mains des religieux.

(11) Mohammad Hedayat, dit Mossadegh (1881-1967), milita pour la nationalisation du pétrole alors qu’il était premier ministre en 1951. Le Shah le renversa avec l’aide de la CIA et le mit en prison en 1953.

(12) Khosroshahi Yadullah, « Khaterati az Zendegi va Mobareze ye Kargaran e Naft » (Souvenirs de vie et de lutte des travailleurs du pétrole), in Pazhuhesch e Kargari n° 3, Hanovre, printemps 1999, p. 110-111. Yadullah était syndicaliste et militant ouvrier. Sous le régime du Shah, il participa à la fondation du syndicat des travailleurs du pétrole de Téhéran et devint plus tard membre du conseil ouvrier des raffineries. Il connut la prison, sous le Shah et sous Khomeini, pour faits de grève et en raison de ses activités politiques. Il est mort à Londres des suites d’une attaque cardiaque le 4 février 2010. (Note de Wildcat.)

(13) Pour les sunnites, l’Achoura est une période de jeûne de deux jours. Instituée par Mahomet sur le modèle du Yom Kippour juif, le dixième jour du septième mois ; le nombre 10 se prononçant asara en arabe a donné son nom à cette fête. Pour les chiites, il commémore l’assassinat de l’imam Hussein et de ses partisans à Kerbala en Irak.

(14) Sadegh Ghotbzadeh (1936-1982) fut un proche de Khomeini durant son exil en France et ministre des Affaires étrangères en Iran entre novembre 1979 et août 1980, au moment de l’occupation de l’ambassade des Etats-Unis. Il est mort sous les balles d’un peloton d’exécution en 1982 pour un prétendu projet d’assassinat de Khomeini et de renversement de la république islamique.

(15) Chapour Bakhtiar (1914-1981) accepta le poste de Premier ministre offert par le Shah à la fin 1978. Le 10 février 1979, son gouvernement est renversé et lui-même quitte l’Iran en avril. Il s’exile en France d’où il mène un Mouvement de résistance nationale opposé à la république islamique iranienne. Après avoir échappé à un premier attentat en 1980, il est assassiné en banlieue parisienne par un commando le 7 août 1981.

(16) Yasdi Ebrahim, Akharin Talasch ha dar Akharin Ruz ha (Ultimes tentatives des derniers jours), Téhéran, 2000, p. 89-98 ; Pierre Salinger, America Held Hostages : The Secret Negotiations (L’Amérique prise en otage. Les Négociations secrètes), 1981. (Note de Wildcat.)

(17) Les bassidji et les pasdaran sont des milices paramilitaires aux ordres du régime.

Le corps des Pasdaran, ou Gardiens de la révolution, créé en mai 1979, peu après l’arrivée au pouvoir des religieux, est financée par l’Etat. Il agit parallèlement à l’armée régulière et est soumis directement au Guide de la révolution, actuellement Ali Khamenei.

Le corps des Bassidji, constitué pendant la guerre contre l’Irak (1980-1988), est composé de volontaires parfois très jeunes, certains ayant 13 ou 14 ans. Ils constituent aujourd’hui dans le même temps une milice morale et une soupape de sécurité pour la jeunesse issue des couches populaires qui y trouve un emploi rémunéré. Les Bassidji obéissent totalement à Ali Khamenei. Ahmadinejad y a été formé.

(18) Jimmy Carter (né en 1924) fut président démocrate des Etats-Unis de 1977 à 1981.

(19) Les fedayins du peuple (Organisation des guerilleros fedayins du peuple iranien, qui prit plus tard le nom de « Fedayins du peuple d’Iran ») sont une organisation marxiste-léniniste créée en 1971(première action de guerilla en février) à partir de groupes de jeunes intellectuels prônant dès le milieu des années 1960 la lutte armée « pour mobiliser les masses ».

(20) Paru dans le n° 85 de Wildcat.

(21) Mir Hossein Moussavi, ancien Premier ministre pendant la guerre Iran-Irak (1980-1988), est un des candidats malheureux à l’élection présidentielle du mois de juin 2009.

(22) Hossein Ali Montazeri (1922-2009) fut un idéologue de la révolution islamiste aux côtés de Khomeini. Il prend, après 1979, des positions qui déplaisent au nouveau pouvoir, par exemple contre la guerre Irak-Iran (1980-1988) ou bien encore contre la répression des opposants politiques. A la mort de Khomeini, en 1989, il est écarté au profit d’Ali Khamenei. Il deviendra de plus en plus critique du régime islamiste et en juin 2009 prendra position contre la réélection d’Ahmadinejad. Ses obsèques ont donné lieu à de vastes rassemblements violemment réprimés par les forces de l’ordre.

(23) Asef Bayat est actuellement professeur de sociologie et d’études du Moyen-Orient à l’université de Leyde aux Pays-Bas. Il est l’auteur de nombreux écrits sur la politique, les mouvements sociaux et religieux, etc. dans le Moyen-Orient contemporain. Wildcat avait recommandé la lecture de Making Islam Democratic : Social Movements and the Post-Islamist Turn, Stanford University Press, 2007, dans son numéro 85 (automne 2009), p. 24.

(24) En 2009, l’Achoura est tombé le 27 décembre et a donné lieu à des manifestations dans plusieurs villes d’Iran.

The Iranian revolution - 1979
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